Šamanski krog mifov. Letni arhetip: Celitel. Миф о Медее
Iz motiva kroga in četrti se izvaja
simbol geometrijsko zgrajenega kristala,
а значит, чудодейственного камня… Вторая
вариация – kolesо. В первом мотиве
podčrkuje se, kar «ja» vsebuje
v bolj obsežnem prostoru samosti,
во втором – rotация, nastopaющая
и как ритуальное хождение по кругу.
Jung, 2009, § 352
Po mnenju Eriha Nojmanna človeško spoznanje poteka v štirih fazah razvoja. Первая – uroborическая, ko je znano in nespodobno razreze in ni ločena na nasprotju. Vtoraâ – matriarhalna: soznanie podnyalo iz globine oceana bessoznatelnega, se pojavili protivoložnosti, no še ni rezkih suždenij, ni analitičnega členenja, je umirotvornost, Edem, človek ni odgovoren za to, kar se z njim dogaja, z njim se vse «sluča», vse čudesno. Tretja – patriarhalna: čudesnega net, est znanstvenoe, več net naključij, est zakonitosti, ierarhija, intelekt, znanje, analiza; če dejstva niso vpisana v teorijo, to se odražajo kot nepotrebne, pogosto ena iz nasprotij beret vrh nad drugo. Четвертая – трансформация – это, по сути, stadija povezave druge in tretje, možnost priznanja in znanstvenega, и čudesnega; navernoe, to to mesto, kjer se skuša živeti analitična psihologija s svojim «i, i», upoštevanje nasprotij, iskanje simbola tam, kjer je na vprašanje o obstoju Boga možen odgovor: «ja ne verjamem, jaz vem». «Nednje patriarhalno sončno soznanje je vzpostavljeno s tem, kar mu je bilo predšestvovalo, in skupaj z vzpostavljajočo silo primarnih vod matriarhalnega soznanja – bližje primarni matrici in njenemu osrednjemu simbolu lune – se dvigne iz globine, da bi odpraznil starodavni ritual ierogamii lune in solnca na novem, višjem nivoju človeške psihe» (Neumann, 1994).
V programu «Šamanski krog mifov» poskušamo potegovati po matriarhalnem nivoju soznanja, podpirati povezavo s patriarhalnim nivojem. To skrajno zapleteno.
Vzeli smo idejo Junga o štirih psihičnih funkcijah, domnevam, da katera od teh funkcij poteka v svoji razviti matriarhalni ravni, in poskusili podpreti mifы grške mifologije tako, da bi videli v heroinah teh mifov metafore funkcije. U nas je bilo: občutek – mif o Medeju, intuicija – mif o Kassandre, čustvovanje – mif o Atalante, mišljenje – mif o Penelope. No prebivanje mifov in njihova analiza s subjektivnimi točkami pogleda, z dopolnjevanjem lastnih zgodovin, je delovni intelekt, zato smo dodali šamanski krog, ritual, bubne in transovne metode po možnosti notranjih potovanj brez povezav k patriarhalnemu nivoju.
Uporabili smo pristope dveh ameriških antropologov, čeprav so iz njih v svojem ključu izhajale tradicionalne šamanske kulture sveta. Eden od pristopov vključuje v sebi praktiko «četireh drag» in bivanje letnega kroga prek dela s šamanskimi arhetipi – to je pristop Enželes Errien. Drugi je osnovan na praksi ritualnih transov in je znan kot metoda eksstatičnega transa, ki predvideva možnost izvajanja ekološkega potovanja v globini svoje psihe s pomočjo takšnih instrumentov, kot so zvok, ritem in osebni položaj telesa. To metodo je razvil Felisitas Gudman (1914–2005).
Matriarhalno sopoznavanje je nemogoče brez kroženja narave, in mi smo naredili svoje seminare sezonskimi, povezav časa leta, šamanske arhetipe, funkcije in mife. Vse tradicionalne skupnosti so se razvile v globokem medsebojnem odnosu z naravo, spremljajoč položaj glavnih svetil na nebosvodu in neskončnem horovodu sezon. Iz teh opazovanj se je rodil narodni koledar in prazniki letnega kroga. Rituali so bili pomembni del skupnosti skupnosti, ki se nanašajo na točke, ki so pomagale vključiti človeka v krogotok prirodnih sprememb. Vsemu se je nahajalo mesto in ustreznost, kot notranjemu, tako in zunanjemu, vse vzajemno prodrlo drug v drugega. Vekomi so bili skladyvani in omenjeni pomembni rituali petih sakralnih prehodnih sostanij človeka – rojstvo, iniciacije odraslega, svadba, nosečnost in smrt, pa tudi prohoždenje glavnih točkov letnega kroga in smene sezon.
Krug šamanskih arhetipov Enželes Errien nam omogoča, da naredimo bolj očitne pojave zunanjega in zunanjega reda, ki se nahajajo z nami v tem ali drugem času leta. To delo domneva, da ima globok stik z naravnimi cikli z različnimi praksami in rituali, soodvisnostjo teh ali drugih strani svojega delovanja, kakovosti, medsebojnega delovanja z drugimi ljudmi. Osoznanno prehodya osnovnыe točki godovogo kruga, my učimsya poveznâtʹ potoki in dogodki notranje in zunanje narave.
«Vsakega leta je pred človekom vedno postavil različne naloge, v vsakem obdobju je opravil različne poskuse in se je izdelal v naslednji sezoni, izvajal določene rituale» (Lopuhina, 1998). Preživete spremembe, ki se nahajajo v naravi, jih prenesemo v svojo notranjo resničnost s pomočjo različnih ritualov. Po definiciji Enželes Errien, «ritual – to je soznanje spoznanja sprememb v življenju, to je močno razumevanje in izražanje podpore spremembam s pomočjo takih elementov, kot je prisotnost dokazov, prinesenih darov, ceremonija in toržestvenost situacije» (Errien, 2003, str. 160–161). Errien prav tako poudarja, pošiljajoč Kombo in Nizozemsko, da ima "pogovor "ritual" indoevropski izvor in pomeni "sovmeščati, ustrezati". Podobno s tem izrazom, kot umetnost, mojstrstvo, stroj, vzorec in arifmetika, – vsemu, kar zbira stvari skupaj, da ustvari nov red. Vsi udeleženci rituala odkrivajo pot za novo «ustreznost stvari» (tam že).
Tako je u nas nastala slika: vesna – arhetip celitelja – občutek – Medeja, leto – arhetip videčega – intuicija – Kassandra, osen – arhetip učitelja – oщущение – Atalanta, zima – arhetip voina – мышление – Penelopa. Na žalost, na današnji dan pri nas ni četnega nasprotnika glede na "časovno leto – funkcije". V ideale hotelos, da je bilo zima – leto, vesna – osen, miselnost – občutek, čustvovanje – intuicija, vendar zdaj vidimo tako, kot vidim. (Prvi članek smo napisali, drugi članek o Kasandreju. Že v drugem članku smo omenili red Enželes Errien in trenutno delamo z arhetipom vidne vesne, z arhetipom celega leta).
Za to, da prikažemo ravnovesje notranjih sil in oživimo energijo štirih arhetipov v sebi, lahko uporabimo najrazličnejša sredstva notranjega dela, sezone, mife in določene ritualne transovne poze.
Neobične položaje telesa, ki so jih ljudje skozi tisoče let prikazovali v umetnosti, so dali našim predkam možnost izleči se in opraviti «puteshestviya v duhe». V sredini prejšnjega stoletja starodavne kipce in naskalne risbe, ki prikazujejo ljudi v teh nenavadnih položajih teles, so v glavnem pritegnili pozornost arheologov in zgodovinskih kultur, vendar je uspelo v 60-ih letih prejšnjega stoletja antropologu Felisitasu Gudmanu izpostaviti njihov sestavni del. Stalo očitno, da so ritualne poze telesa, prikazane na številnih naskalnih risbah doistoričnih pečev in v kipih samih različnih narodov sveta, združenih v skupni temoj. Vsi oni prikazujejo ljudi v drugem, spremenjenem stanju spoznanja (Goodman, 1988, 1990). Udivitelno je bilo to, da so lahko najbolj razni narodi sveta v različnih obdobjih časa s pomočjo samih različnih materialov prikazali ljudi v enem položaju telesa. To je bilo podobno z zabitim transovnim jezikom, ki ga je "naključno" odkril.
V rezultatu raziskav je Gudmanu uspelo ustvariti preprosto, vendar zelo učinkovit način notranjih potovanj z uporabo teh osebnih telesnih poz. Putešestvie spremlja ritmično stimulacijo. Praviloma je, da so na začetku potovanja zvoki preprostih tykvennyh pogremov ali šumnikov, ki podpirajo telo k odzivu transovega izkustva, nato pa se posebno statično stanje telesa vzdržuje v 15 minutah pri izvajanju bubna v drugem ritmu 210 udarcev v minuti in višje. V sosokupnosti zvoka, ritma in posebnega položaja telesa nam pomagajo dvigniti «filtre vzdušja» in tako kot šamanam starodavnosti in sedanjih dni opraviti potovanje po svojih notranjih mirih in zaprtih z njimi in realnostmi. Pri delu z ritualnimi pozami se obvezno upošteva niz pravil. Pomnim o tem, da so vsi položaji telesa statični, v njih obvezno obstaja kombinacija oslabljenih in napetostnih mišic, tako imenovanih točkovnih napetosti. Trudimo se vzdrževati ta položaj telesa vseh 15 minut, dokler ne zveni buben, in to je čudovito sredstvo «odvleka» spoznanja. Poka um zavzeti tem, da si je treba zapomniti, «kak držite roke, ki me imajo s šijem», nesmiselno uspeva izboljšati to, da se v terapiji hipoteze imenuje psihično prestrukturiranje. S druge strani, ravno prisutstvo soznaniâ, njegovo delo minimizira tveganja, naredi potovanje varnim, upravljanim. Znanje je potrebno vzdrževati telo kot osebno sleplennyj sod, v katerem bo vsak čas vlival energijo v odvisnosti od nalog, ki se izvajajo v stanju transa, in posebnosti izbrane transne poze.
Prvotni ritualni pozu, mi zamikamo naše notranje energetske linije na oseben način, ki zagotavlja vhod v določene prostore Duha. Osnovna naloga ritualnih poz, tako kot in drugih sredstev šamanskih vaj, kot so voskuranje trava, šamanske pesnitve, monotone gibanja in plesi – prikazano v spremenjenem stanju spoznanja. Menjamo stanje poznavanja za dostop do notranjih virov in za izstopanje.
«Vse rituale v svetu, ki so pozvane ločiti dušo od njene “lože”, vključujejo tudi svoje ritmične impulze, na primer zvoke treščilke, pogremušek ali boben. Ti impulzi spreminjajo biokemično ravnovesje organizma; njihova kulminacija lahko postane stanje "kipeče energije", kot ga imenujejo bušmeni Kalahari. To stanje imenujemo "ekstatična transoma". V procesu raziskav je bilo odkrito, da neobičajne položaje telesa dajejo možnost prehoda v drugo resničnost. Te neobyčnye obrednye položki telesa so sposobni takšnim preživljanjem, kot potovanje duše v spodnjem, srednjem in zgornjem svetu» (Nauvald, Gudman, 2008, str. 95).
Verovanja šamanov peruanskega plemeni šipibout domnevajo, da vsakdo iz nas okraja ogledovanje tkanine življenja. Če je življenjski uzor človeka porušen, to človek «zaboleva», in šaman naredi nočni ritual in se stara ponesti, kateri iz «uzorov» se je izkazal za razorvan. Nato s pomočjo osebnih pesmi šaman vrača harmonijo v življenjsko tkivo človeka. Šipibo pravi: "Biti zdravim pomeni imeti dobre vzorce".
In to že samo lahko rečem o ritualnih pozah. V vsakem od njih je svoj vzorec, njena «rdeča linija». Vse pozi, brezuslovno, kažejo celoten vpliv na telo–soznanie–dušo. Putešeствуя s pomočjo te ali inoy pozy, se mi lahko soprikasamo z njenim notranjim vzorcem, s vesoljem te kulture, ki jo je iznesla in proizvela na svet. Opombe, da se pri prvih potovanjih s transovimi pozami ta kulturni fon sreča pogosteje. V naslednjih potovanjih izhajamo na njen globoki, arhetipični nivo.
Transakcija v tuzemskih narodih je bila in ostaja socialno priznana metoda za podporo ravnovesja telesa, duše in duha ter obnove tega ravnovesja pri njegovi kršitvi. Po-arabski trans se imenuje "vadž", kar pomeni "nahajati". Dejstvo je, da je trans namenjen za to, da bi odvzeli nekatere dele, ki jih ni dovolj za stanje polnosti, celostnosti, «iscelennosti». «Prehod» pri tem pomeni prednamerno snemanje filtrov za vzpenjanje, ki omogoča prodiranje v druge prostore. Preživaniâ, ki jih človek čuti pri tem, – to stanje ekstaze, izhoda za predely sebe. Predpozicije za dosego tega stanja so pri vsakem človeku. Naše telo – popoln nabor instrumentov za dosego transa.
Metoda ritualnih poz mehko vodi v ravnotežje vseh notranjih sistemov, stihii prek interakcije z arhetipskimi figurami, ki so bile naseljene v Zemlji in Kozmosu te ali ino kulture. Preživetja spremenjenega stanja spoznanja v rezultatu načrtovanega, namensko usmerjenega šamanskega vpliva so lahko v celoti, ozarljivi in oskrbovalni, lahko se lahko očutijo s samim seboj in celostnim v tem samem času.
Мы делаем свою программу третий год, она катится колесом своей дороги; pojdi v njega in pojdi lahko na katerem koli seminarju, lahko poiščeš en krog mifov, lahko ne enega, na tvojem ogledu. To ni ženski program, čeprav smo in slišali o njej ravno takšne ocene. To je program za ljudi, ki želijo potegovati s patriarhalno stopnjo spoznanja na matriarhalno in obratno. «Veste, kako veliko žensk ne zajema moških za polno? Veste, kako veliko moških ne hvata ženske? Vi iščete žensko v ženskah in moško v moških, in na ta način, obstajajo samo moški in ženske. Но где же люди?» (Jung, 2009).
Nojmann je govoril o matriarhalnem soznanju pri moških: «Popolnoma očitno je, da matriarhalno soznanje ni omejeno samo na žensko; ono obstaja v enaki meri in moški, kjer je njegovo soznatelno – to anima-sopoznavanje» (Neumann, 1994).
Na vprašanje (1) o funkcijah in stopnjah soznanja je John Bibi odgovoril, da je morda iz funkcij na vaši ravni razvoja. To je, če ohranite vse funkcije soznanja (po Bibi), to každaja se nahaja na matriarhalnem (menee izkazano v soznanii) ali patriarhalno (bolje izkazano) stopnjo razvoja, neodvisno od pola človeka.
Tako, danes predstavljamo šamanski mif: leto – arhetip celitelja – občutek – mif o Medee.
Prošla nočю, ko sem spal,
Мне привиделось – čudovitые greзы! –
Kaj tukaj, v mojem srcu, ulej.
И золотые пчелы delaют белые соты
Sladko sem iz mojih starih napak.
Antonio Mačado. Vremena samočestva (cit. po Enželes Errien)
Kakšna je običajna reakcija ljudi, ko zahodi reč o Medее? "A, to je uboj otrok iz mesta!" – to išče odgovor, več, kot pravilo, nič. V psihiatriji obstaja celo Medejev kompleks, ki določa, da "stremljenje matere ubije svoje otroke, da bi tistega samega moža odstranili za njegov izmeni" (Žmurov, 2012).
Ko bereš mif o Medee, se pojavi čudno oщущение: pozornost и, kako to ni presenetljivo, spoštovanje so strani bogov in nenavist in prezrenje so strani ljudi. Obstaja celo ta zgodovinska anekdota, da so bili na samem delu deti Medei ubiti korinfjani v času pogroma, in potem, za ogromne denarje – 15 talentov – Evripid je napisal svojo tragedijo, v kateri je ubil otroke z materinskimi rokami, ki je bila izvedena s ciljem odstraniti njihov odcu-izmenniku.
Ko je Medeja, srce katere Erot pronzil tako, da je «strela prišla pod samo delovanje» (Grejvs, 1992, str. 446), sidi v svoji sobi in se druži, kar počne – predati svoje države ali se odreči ljubezni, ki jo podpira Afrodita «s pomočjo novega sredstva za obrambo: živa vrtiljka, razplastana na razkaljenem kolesu» (tam že, s. 445), ona, po suti, izbira med strastjo in brezumjem, ki se zgodi, ko človek odpove bogam. Medeja k temu času že zavzema določeno pozicijo v sociumu: ona čarodejka, glavna žrica Gekaty, pri vhodu v kateri carja začne spoštovati priličija, prestaja oskorbljat tujestrancev. Ona vidi prihodnje, ve, da jo žde, no se smirja z velikim bogom. Njihovo počutje, podobno, se kaže v tem, da bi v teh stoletjih nosili to človeško nenavist in strah, ki pri spominjanju svojega imena doživljamo in mi z vami, ne glede na to, da je s trenutnim pisanjem pies Evripidom minilo že več kot 2445 let, in samomu mifu o Medeju, seveda, še več.
«Nenavist k sebi, “zadnje počutje vlečenja k smrti” se pojavlja v tem duelu in uničuje zadnje vidne sledove vlečenja k življenju – otroci… Ona je “objekt nenavisti, ženske, iz vseh žensk, ki se prezrivajo bogami, mojim in vsem človeškim rodom” (žaluje Jason v imenu vseh nas), večna zmagovalka,” piše francoska psihoanalitikinja Nadja Bužor (Bužor, 2012, str. 48).
Po tem, ko iz-za darila Medei gibne Glavo, Kreont, sgoraet dvorec Kreonta, a Jasonu se udaje čudom rešitis (čudom li?), «Zevs, ocenil medejevo možje, se je zaljubil v nee, vendar je ona odvrgla njegovo pomoč. Gera byla rada: “Ja delam tvoih bessmrtnih otrok, – je izjavila ona, – če jih ti položiš na žrtveni oltar mojega hrama”. Medeja je tako in nastala, a potem je bežala na kolesnicah, zaprtih s krilatimi zmemi, ki jih je obdržal ded Gelios», – tako opisuje to mesto v Mife Grejvs (Grejvs, 1992, s. 458). Gera je obljubila svojo obljubo – mi in zdaj se spomnimo otrok Medejev. Zevs je pustil svoje pritâzaniâ in nikoli ni presledoval Medeju.
Tesej vodi Gerakla k Medee po tem, kak v pristupe brezumiâ ubiva svojo družino, svojih otrok. Kako mislite, zakaj? Da bi se ona očistila od popolnega prestopa, s tem, da je bil njegov prestop, lahko, še bolj hudo, ker je bila v spoznanju in razumela, kar je naredila, se je že končala. In ona ga očišča: zdaj lahko Gerakl podojti k orakulu in dobiti proricanje, kar delati dlje, kot izkupiti svojo bolečino. Bogi sprejemajo očiščenje od Medei.
V koncu življenja Medeja ne pada v Tartar in ne išče svojih nevodobnih grehov, a dobiva bessmertie, ki se kaže na otokih Blaženih in, po eni iz različice mife, izvira zamuž za Ahilla, največjega heroja Grčije.
Vse svoje življenje Medeja se opira na svoje lastne cene, ki nam ostanejo nevedne, in vso svojo zemeljsko življenje ona ne navede ljudi na smrt in življenje. Ona ubija, no i izlečiva, očiща, vrača k življenju. Odkaz od rodine, otca, brata, moža, otrok kaže, da je odčajanno krvotočaščej rano Celitelj, «šamanstvo je povezano z učiteljskimi stradanji duše in telesa, kar je privlačno k stojnemu psihičnemu travmatizmu. "Blizost" tega zdravnika k "spasitelu", ki potrjuje izvestno mifološko resnico: tisti, ki nosi rane, vendar hkrati in jih prejema, je nosilec izceljenja, to je stradajoči zabira s svojim stradanjem» (Jung, 2005, str. 339).
Medeya vedoma četyrmya boginami – Gekatoj, Geroj, Afroditoj in Afinoj, verneje, zadnji trije prišli k njej z Jasonom in ostali z njo, ko so se bogi odvrnili od Jasona kot od kletveprestopnika.
Avraam slyšit glas Boga in pripravljen prinesti v žrtev sina, no njegov ostanavliva arhangel. Govorim o glasu Samosti in to imenujemo individualnost. To patriarhalni nivo. Medeja slyšit glas Gery in nosi v žrtvi otroke, njena roka nikto ne ostane v matriarhalnem spoznanju «dejansko doživetje njegovega leži v njegovi pripravljenosti sprejeti, ki se podnima na površini vsebine nespodobnega in se privesti v soglasje z njim» (Neumann, 1994).
Ona slyšit glas matriarhalne strani Samosti, verit emu, no to imenujemo prestop...
Čuvstvo kot funkcija psihike določa ceno tega, s čimer se dotikamo. James Hillman je zapisal, da «čustvena funkcija povezuje subjekta z objektom (zadaja svojo ceno) in objekt s subjektom (vključuje ga v lestvici cen subjekta). Zato ta funkcija služi za določanje odnosov in jo pogosto tako imenujejo: "funkcija odnosov"» (Hillman, 1998). In še: «Razvita čustvena funkcija – to je razum srca, ne povsem razumen razum uma» (tam je).
Po mnenju Nojmanna, «… simbolično matriarhalno sopoznavanje ni v glavi, a se nahaja v srcu. Tukaj "ponimanje" tudi pomeni dejanje čustev, ki jih razume, in dovolj pogosto to dejanje, kot na primer v ustvarjalnem procesu, ki ga spremlja intenzivno sodelovanje afekta, da bi se to lahko pojavilo v svetu in ozarilo sopoznavanje. V primerjavi s tem procesom razmišljanja in abstrakcij, značilnim za patriarhalno soznanje, "hladen", kot "hladnokrovna" objektivnost, ki je od njega potrebna, predvideva vzpostavitev oddaljenosti in s tem prisotnost hladne razsodbe» (Neumann, 1994). In še: «Naslednje omenja samo eno pomembno pomen tega simbolizma: to dejstvo, da je srce, a ne glava, nameščeno v matriarhalnem soznanju, pomeni, da njegovo patriarhalno soznanje – podobno nam je glava-ego – pogosto ne ve ničesar o tem, kar se dogaja na globoki ravni soznanja – središče srca» (tam že).
1. Byt Celitel – to stranstvovati celotno življenje v iskanju svojega
celostnost.
2. Biti Celitel – to obnoviti v spominu to, kar je bilo zabito:
komunikacija, enotnost и vzajemnost vseh stvari, živih in neživih.
3. Byt Celitelem – to vzeti celo samo grozno in pugajoče.
4. Byt Celitel – to odkriti zaprto, smegčati težko i
очерствевшее, то, что превратилось в преграду.
5. Biti Celitelem pomeni hoditi v transcendentno, v brezčasnem, tuda, kjer obitava Božestvennoe.
6. Celitelstvo – to je ustvarjanje, strast in ljubezen.
7. Celištvo – to je iskanje in izražanje svojega «Ja» v vsej njegovi polnosti, z njegovim svetom in tenjo, moškim in ženskim.
8. Byt Celitel – to se nadejati in polagati na Življenje.
Žanna Ahterberg, «Ženščina-celitelj» (cit. po Enželes Errien, 2003).
Številne tradicionalne šamanske skupnosti polagajo, da je srce povezovalne niti med Otcom-Nebom in Materju-Zemljo. Zato idi po poti Celitelj – «pomeni vzeti vse, kar ima srce in namen. Praktično v kateri koli tradiciji celiteli štejejo, da sila ljubezni – sama mogočna izčrpna sila, ki je dostopna vsem človeškim bitjem. Настоящие Celiteli katere koli kulture – to so te, ki uporabljajo silu ljubezni: prijatje , razumevanje, priznanje in zahvalnost» (Errien, 2003, str. 75).
«Energija sna, obnavljajoče telo in izločajoče njegove rane, in tudi izločanje, ki izvira iz naravnega videza v temnote, pripada nočni sferi celotne lune, tako kot in vse, ki se nahaja v duši in omogoča človeku, da se »razraste za predele«, nerešljive krize zaradi temnih procesov, vzpostavljenih samo s srcem« (Neumann, 1994).
Enželes Errien piše o tem, da »če ne obračamo pozornosti na lastno zdravje in stanje, razkrivamo tenkove strani Arhetipa Celitelja« (Errien, 2003, str. 96).
Ranenyj celitel se oglaša čez štiri strani:
1) склонность к преувеличениям (невостребованный vir – любовь);
2) nagnjenost k usavrševanju (nepravilna uporaba sile, nevstrebovannyj resurs – izdaющееся mojstrstvo);
3) потребность знать все (невостребованный ресурс – мудрость);
4) фиксация на неудачах, невнимание к удачам (невостребованный vir – predvidevanje, sposobnost sprejemanja stvari v celoti). (tam že, s. 98–100).
Običajno pripravljamo seminar o medejski transvojni pozoj «ženščina iz Gruzije».
Kip ženske višine 17,1 cm, izdelan iz brona, je bil najden v Gruziji v okolici Vani na starodavni ploščadi za izboljšanje ritualov. «Gruzija, ki se nahaja v podnožju Kavkavskih gor, se je vedno razlikovala v raznolikosti kulture in jezikov. Ee zgodovina se tesno prepleta s številnimi antičnimi mifami. Arheološki nahodki dokazujejo o duhovnem življenju Zakavkazja v starodavnih časih. V skladu s temi nahodkami je osrednje mesto v mifologiji imelo "Velika mati" v njenih mnogoštevilnih ipostasah. Solnce se je izkazalo kot žensko božestvo, a luna kot moško. V zadnjih dneh v Gruziji, še posebej v gorskih plemenih, je bilo ohranjeno prebrano lesenih in kamnitih slik, ki so prebrane kot svetini» (Nauvald, Gudman, 2008, str. 145).
Opyt delo s to pozojjo vodi k samim različnim preživetjem. Ima veliko občutkov, slez, občutkov, da «poet prostor». Oщущения «trudno z ljudmi – enostavno z naravo». Смерть как целитель. Мощь и дикость. Движение энергии. Svoboda, izceljenje. Religiozный опыт. Postopna sinhronizacija v delu s šumami v rokah. Ostroe pereživanie, kar levo in pravoe – to je za razno, in v zvezi s to težavo pri vzdrževanju enega samega ritma pri delu s pogremuškami. Čuvstvo, что «рожаешь себя».
Zakončiti svoj članek z našimi mnenji o udeležencih seminarja:
«sožet, vrode bi bil popolnoma trden in logičen le sam po sebi, obreta očitnost in takšno obliko, uničil se je v resničnosti, ki prihaja izživaaaaat! Kazalos by, brezobidnyj mif vleče v sfero, kot aktivna oseba, zastavlyaya po-novomu ponesti vse, kar se ustvarja okoli, po-novomu ponit sebe. Zastavlja članek Medeej, da v njem spet pride strašno, no povsem zakonit način obreteния osebne celostnosti».
«Tako občutek, da se mi je vrnil del moje duše, ki je bila prej izgubljena«.
Bibliografija
Goodman FD Kjer duhovi jahajo veter. – Indiana University Press, 1990.
Goodman FD Ekstaza, ritual in alternativna resničnost. – Univerza v Indiani
Tisk, 1988.
Jung KG Rdeča knjiga // Zbirka Filemon. – Zürich: WW Norton & Company.
Neumann E. Luna in matriarhalna zavest. Strah pred femi-
devet. – Princeton: NJ, Princeton University Press, 1994.
Bužor N. Čitaja Medею z Vinnikottom. Ob ustrezno nenavisti v kontraprenose. – M.: Izdanje Instituta psihologije in psihoanalize na Či-
stih prudah, 2012.
Грейвс Р. Mifы starodavne Grčije. – M.: Progress, 1992.
Žmurov V. A. Velika enciklopedija po psihiatriji. 2-e izd., 2012 (cit.
po: http://vocabulary.ru/dictionary/978/word/kompleks-medei).
Лопухина Е. Arhetip sezone. – «Uranija», 1998 (cit. po: http://www.
urania.ru/vertical-menu/library/magazine/urania-articles/urania-articles_858.html).
Наувальд Н., Гудман Ф. Ekstatični trans. – "Ripol klasik", 2008.
Hillman D. Lekcije по mladinski tipologiji. – SPb.: Б. S. K., 1998
(cit. po: http://psiland.narod.ru/psiche/Hillman/index.htm).
Эрриен Э. Put štirih dorog. - "Sofija", 2003.
Юнг К. g. Эон. – M.: Академический проект, 2009.
Юнг К. g. Psihologija obraza trikstera. Duša in mif. Шесть архетипов. –
M., AST; Minsk: Harvet, 2005.
Opombe:
(1) Iz osebne besede v času Moskovske letne konferencije MAAP v letu 2013.
Članek o seminarjih, na katerih smo bili naloženi v prostoru mifa o Medeju, napolnjevanju njegovih svojih misli, čustev, asociacij, na enem od nivojev, ki podpirajo metaforo o Medeju, kot o voditeljski funkciji Čuvstvo matriarhalnega soznanja.
Avtorji člankov in ciklusa seminarjev:
Елена Ратничкина – psiholog, praktik in raziskovalec šamanizma; vodja Instituta Felisitas Gudman (Rusija), ki se izobražuje praktikum ritualnih transov po itop.moscow
Kondratova Olga – analitični psiholog, član IAAP, ROAP
Članek je bil objavljen v reviji “Jungianskij analiz” št. 1 2014, zahvaljujem se glavnemu uredniku revije Elenu Purtovu za besedilo članka in dovoljenje, ki ga je razmestil na mojem spletnem mestu.