Narciss. Članek Mюррея Стайна

Narciss. Članek Mюррея Стайна.

Mюрrej Stajn, dr., član ISAP/IAAP. Predvajalnik, analitik, nadzornik Mednarodne šole analitične psihologije ISAP-Zurich. Bil je predsednik IAAP od 2002 do 2004 in predsednik ISAP-Zurich od 2008 do 2012. Avtor knjige o analitični psihologiji.

Prevod Евгения Ермакова.

Mюрrej Stajn je podaril SiM to knjigo in dovolil objavo iz njenih člankov. Ta prevod smo pripravili v zborniku “Iniciacija analitične psihologije. Prenos tradicije”, vendar ga nismo uspeli objaviti. Članek je izšel v drugi temi zbornika sočinenij Mürreja Stajna “Mif in psihologija” založbe Kogito. Naš prevod je ostal sam po sebi. Zato smo se z veliko zahvalo avtorju in prevodu odločili objaviti ta članek na svojih spletnih mestih in v socialnih omrežjih. Polezного чтения!

Narcis (1)

Zgodovina in njeni tolkniki

Tolkovateli mifa o Narcisse, njegovih dopolnjenih in mnogoštevilnih in raznolikih lekcij. Ta mifologema je bila podvržena analizi in različnim vidom propovedniške germenevtike od filozofov-neoplatonikov do krščanskih bogoslovij, literatur in psihologov. (2) Zgodovina nas nadaljuje očarovovati in vzbuždati naše voobraženje, ne glede na to, da se uskolza od dokončne interpretacije. Za mifa je značilna neulovljivost razumevanja, ki je ena od njegovih silnih strani, in prav ta kakovost nas nagovarja k bolj globokim psihološkim razmišljanjem. Obraščajoč se k mifologemu Narcissa, pregledujem več interpretacij s točkami globinske psihologije.

Zgodovina o juniju Narcisse je prišla k nam iz antičnosti v več različicah, klasično zgodovino se pojavlja v “Metamorfozah” Ovidija. V vseh različicah je glavna tema te zgodovine – ljubezen in neustrezna strast. Ona pripada skupini mifov in pripovedi, ki poročajo o zapletenosti erotične ljubezni.

Narcis – lepa junoša, ki se zaljublja v svoje odraženje v prudu. On se razgrajuje iz-za nezmožnosti povezovanja z objektom svoje ljubezni, zato počasno čahnet in umira, ostavляя po sebi cvetok narcisa. To je zgodovina v najbolj splošnih črtah: o strastni ljubezni, razočarovaniji in smrti.

Element, ki loči to zgodovino od drugih zgodovin o ljubezni, – narava objekta ljubezni Narcissa: njegov lastni odkriti obraz. To je ta posebnost ljubezenske zgodovine Narcissa je povzročila tako zanimanje za njene bralce in interpretatorje.

Nesčastlivyj konec Narcissa je zastavil veliko čitati to mifologijo predostereženiem. Narcissianskoe osloblenie sredi mnogoštevilnyh peripetij v mire Erosa nevarno in razrušitelno; to je patologija, in jo je treba izogniti. Vendar se glavna težava skriva v tem, da se opredeli, o čemer je treba biti pomirjen. Javlja se, ali je ta zgodovina predostrožnosti proti temu, da si ogledate tiho vodo? James Frejzer je zatrdil, da ta zgodovina prikazuje primitivno vero v to, da se vodni duhovi skrivajo v prudah in ručjah in sposobni pohiti dušo (to je odkrit obraz sebe), če se pojavi v mejah njihove dosegljivosti. (3) Ali zgodovina govori o nevarnosti tscheslavia, kot so menili prejšnje krščanske tolkovatelje? (4) Tukaj interpretacije moralizirajo proti črezmernemu ogledu v zrcalu, proti prihorašivanja in voshiŝenja ploskim. Ali jo moramo obravnavati kot predostereženje proti motnjam drugih impulzov ljubezni, ki ovirajo samo Eroza? Tako je bilo tolkovanje starodavnih fespijcev Beotii (5) in se aktualizira v psihoanalitičnih razpravah o patološkem narcisizmu. Ali, končno, sledite nam za neoplatoniki, prinev to zgodovino za pritču o nesporazumih duši v materiju?

Verjetno iz teh pogledov zahtevajo psihološke raziskave, in morda iz njih so različna spletna mesta, ki, tem ne manj, so povezana s to zanimivo mifologijo in se nanašajo na njeno zapleteno simbolno pomen. V tem ésse jaz postaraûsʹ oddati vseeeee vsakemu iz teh interpretacijskih pristopov, ne obvezno oddajati priporočil enega od njih.

Narcis in smrt

Frejzer nahodi korni mifa o Narcisse v primitivnem vremenu, "soglasno, ki ga ni mogoče gledati na svoje odraženje v vodi, da vodjani duhi ne utaščijo tega odražanja, ki je dušo, pod vodo in človeka ne pusti brezdušnim." (6) Po mnenju Frejzera se je v prvotni različici govorilo o mladem človeku, ki je gledal na svoje odraz v prudu s takšnimi voščitvami, da je zabil ob nevarnosti in oddal svojo dušo zataivšemusya vodyanomu duhu, po čemer umer. Ta različica zgodovine se ne pojavlja v antični literaturi in ima izključno špekulativni značaj. Frejzer po bistvu je znova mifologiziral to zgodovino. Vendar namesto tega, da bi ga kritizirali za to, sem poskusil "razgledati s psihološkega vidika" njegovo interpretacijo. (7)

Glede na Ovidiju so bili starši Narcissa Liriopa, "найда реки", in rečni Bog Kefis. U. х. Rošer, nemški ustvarjalec klasične mifologije v devetnajstem stoletju, je to genealogijo Narcise štel za mifološki način, da je cvet narcise začel in se pojavlja v neposredni bližini rek in izvorov. (8) On pojasnjuje, da lahko kdo-to ugotovi, ali je bil cvetek imenovan v česti junoši ali junoša v česti cvetki. V vsakem primeru so oba oni tesno povezani z vodo, in smrtonosni vodjanoj duh Frejzera je povezan z materjo junoši. Tako Narcis postane še en primer (naredu z Adonisom, Tammuzom in drugimi mifološkimi osebami) mladega človeka (puer aeternus), ki terja svoje življenje, zastavljeno v materinskem kompleksu.

Antične slike Narcissa prikazujejo mehko, lenovo junošu, sonno nagnjenega nad prudom. Njegovo ime, kot и "narkotik", izvira iz grškega narke, "оцепение." V skladu s tem obstajajo različne asociacije, tako starodavne, kot tudi sodobne, s cvetkom narcise: on “prekrasen in bespolezen”, on “uvjada po kratkem življenju”, on “sterilen”, on ima “usyplivaûŝij aromat” in jadovit. (9) Te emocionalne reakcije na cvetok govorijo tudi o kolektivnih reakcijah na junoshu Narcissa in o stanju spoznanja, ki ga on voploŝaet: bespoleznoe, besplodnoe, yadovitoe. Odsotnost v nemah moških dobrodeteljev in njegova lastnost kot zagotavljanje puer aeternus še bolj podpira sorodstvo med temi "ustalym junoshey" in takšnimi figurami, kot so Dionis, Giacint, Adonis in "duh pokoya ali smrti". (10)

Zgodovina Narcissa ne vključuje v sebe heroičnega potovanja v svetu, odhoda iz doma, srečanja z življenjem osebe k licu, premagovanja materinega zmaja. On začne in začenja svoje življenje premikati vodo navzdol, v teni smrti in preispodnjo. Ovidij pravi, da Narcis vidi v prudu svoje slike in sence. Vindž poudarja, da "slova, ki označujejo ten in odraz (umbra in imago), dolgo časa ostajajo medsebojno zamenljivimi in tudi označujejo 'teni' umerših." Poleg tega ugotavlja, da je Šikel oblikoval to obliko: "skia" ali "umbra", glavna beseda za obstoj Evridike v Aide, ki se uporablja tudi za opis odkritega obraza Narcissa" (11), kot je bil Narcis, ki obravnava svoje odraz, sozercaje svojo lastno smrt in potostransko bivanje. Zgodovina Ovidija se ne nadaljuje s smrtjo Narcisse na bregu pruda; как путешествие в подземный мир, где, переправляясь через reku Stiks, юноша nadaljuje с тоской glej na svoje odraz v vodi. (12)

Cvetok narcissa se prav tako povezuje s smrtjo in podzemnim mirom. Glede na nekatere vire je Persefona zbirala narcise, ko se je zemlja razverzila in Aid se je podrl, da bi jo pohitili. Cvetы narcissa pogosto sažali na mogilah in čestvovali ими umerših. V Elevsine, kjer se je praznovala tajna smrti in rojstva, je bil ta cvet simbolno uporabljen na ceremonijah. (13) Odkrivajoč se smrt in podzemni svet, Narcis predstavlja obraz skrivnostnega in nepoznanega erotičnega smrti, on priglaša smrt, uhaživa za njo, flirtuje z njo in jo želi obʺятий – želi se povezati s svojo umbroj (Tenû).

Novela Tomasa Manna “Smertʹ v Venecii” je ponujena z narcisijskimi dišavami. Rokovaja strast k junošeskemu tvori vsepogloščajočo lepoto, raztopina v Ašenbahe (чье ime označuje "potok pepla") njegove strukture in skrivnosti, podvodno tečenje dionizijskih poskusov, tošnotvorno-sladki vonji upadka in razlaganja– vse to teme mifologije Narcissa. И в том, и v drugem oщущаем страстное željо пережить таинство смерти и стремление спуститься obratno v prvozdannyh vodah bessoznatelnega.

Poterja duše v teh globokih globinah tragična s točkami gledanja živega, ki ostanejo, da bi skorbeli:

В наземном мире сестры наяды

Oplakivali ga, i driady skorbeli,

и Эхо плакала skupaj z njimi,

pripravilа pogrebalno кучу, носилки и факела. (14)

С точки зрения души, нисхождение несет освобождение от привязанности к эго, к экстазу его растворения в объятиях smrti.

Narcis in Vanitas

V prejšnji krščanski literaturi je Narcis postal simbol tscheslavije in njegova nevarnost. Kliment Aleksandrijski je izložil razumevanje mifologije v svojem "Pedagogu". Ignorira moško pol Narcissa, on osuđuje tščeslavje, še posebej v ženskah, in uporablja figuro Narcissa, da ponazori nesrečen konec, ki nastane pri kultiviranju fizične lepote. Kot piše Vindž, so odci krščanske cerkve strogo ohranili predstavo o tem, da je "tolko duhovna lepota resnična in vredna ljubezni". (15) Narciss tukaj olicetvorja sistem cen, ki postavlja na prvo mesto zunanje, površinsko, telesno lepoto in kozmetiko. Ta sistem ne zajema globine, nravstvenosti, duhovne obstojnosti in moškega »značaja«.«

Komentarji Klimenta o Narcisse nas lahko privedejo do bolj globokega psihološkega ozemlja, ki ga lahko pod to uporabo razumemo kot protivrednost ženskega Tscheslavija. On piše: "Daže čudovit Narcis, kot nam govori grška zgodovina, ne obrel sčastja, ki ga spremljajo za svojo lastno obliko." (16) To oznako Narcissa kot "naslednika svojega obraza" odkriva vprašanje tistega rodu, neželenega preprostega tscheslavija, opisano zgoraj. Lahko bi bilo pričakovati, da je reč poudarjena glede na egocentrizem, sosredotočenost na svoji izključno realnosti, egoizem, in predvsem, da otci Cerkve niso ohranili te linije argumentacije v zvezi z Narcisom. Vendar, kot kaže Vindž, Narcis nikoli ni bil uporabljen v starodavnih časih "kot ilustracija soznateljne ljubezni k sebi". (17) Čeprav je njegovo zgodbo mogoče razumeti kot psihologa, ki ponazarja preocenjevanje materialnosti in zunanjega vida, se ta nadaljnji korak v razvoju njegovega simbola ljubezni do sebe blokira prisutstvu v vseh besedilih “motiva iluzije”: Narcis ne ve, da je zaljubljen v svoj lastni obrazec.

Zgodovina Narcissa – to je dolga zgodovina ljubezni, ki jo trdi, da ne razume, da je objekt njegove strasti – njegov lastni obraz. S subjektivnega vidika Narcissa je njegova ljubezen objektivno usmerjena: po naključju je odkril človeško obliko popolne lepote in strastno zaljubil v nee. Dejstvo je, da Narcis razume, da je zaljubljen v svoj lastni obraz, da je njegova strast – to ljubezen do sebe, a ne ljubezen do drugega, vodi do tragične razveze v pripovedi Ovidija. To gledanje vodi v smeri k odhajanju in smrti.

Zgodovina Narcissa je vzporedna z zgodovino Edipa v tem, da je trenutek tragičnega spoznanja odkrit v tistem, ki je na samem delu vzljubljen. V tem času, ko v osnovi tragedije Edip leži strašna incesta materi in sina in arhetipična tabula o incestu, je tragedija Narcissa nastala na grozljivem solipsizmu in povzroča tabu na šeslavje. Če domnevamo, da je tabu- to zaprto, naloženo na globoke, naravne težnje libida, to obstoj tabu na tscheslavie govori o tem, da obstaja globok naravni impulz k ljubezenskim objektivacijam (obrazam, odražanjem) samega sebe. Drugimi besedami, obstaja globokая бессознательная тяга к самопоглощению, к любви к себе в зеркале. Pesnik Jejts, ki citira Šellija, piše: "Mi se rodimo v svetu, in znotraj nas je nekaj, kar v tem trenutku, kot živimo, vse bolj in bolj želi njegovega podobnega". U nas je “duša znotraj naše duše, ki opisuje krog okoli svojega resničnega raja, ki tega boli, gore in zlo ne smejo preprgniti”, in trudimo se, da bi videli dušo v mnogih zrcalih, da bi jo lahko imeli bolj polno.” (18)

Psihološki tabula na tscheslavie deluje tako, da držite človeka "skromnim", utrdite pogled vovne, nadaljnje od odražanja lastne sobne lepote subjekta. Slishkom dolgo gledam na svoj odraz v zrcalu, preveč visoko ocenjujem lastne dosežke in preveč močno sprejemam pohvale – se izključuje ravno zato, da je takšno pozornost izredno zanimivo in soblazno. On vodi človeka od ekstraverzij in prilagoditev k zunanji realnosti in ga zadržuje v zasebni zaprtosti, v solipsizmu. Ko je Liriopa, mati Narcissa, vprašala modro slepo starico Teresijo, doživi, ​​ali je njen čudovit sin do starosti, je odgovor odgovoril: "Če on sam ne ume". (19) Такое самознание опасно и нарушает таблу на тщеславие.

Samopoznavanje Narcissa, vendar, posebnega rodu. V krščanskih nravoučenjih proti Vanitas Narciss predstavlja ljubo znanje zunanjega vida in obraza, izmerjene misli o svojih lastnih površinah in zunanjem videzu. Narcisiansko samopoznavanje se mora razlikovati od saturnianskega samopoznavanja, ki "vidi skroz" površinskost bolj globoke lastnosti značaja. Narcissiansko samopoznavanje izvira iz odnosov anime k zunanjemu vidu subjekta. V nekaterih pripovedih Narcis ljubi svojo sestro (svojo animo), ki ga želi v odgovoru, in ko umre, on gre k vodi, da bi si ogledal sliko, ki jo spominja, in zato se njihovi odnosi nadaljujejo na tem prikazanem nivoju. Narcisiansko samopoznavanje upravlja bolj animo, kot duhom, ki je bilo s krščanskimi priporočili, odsjuda njegovo pozornost k obliki in vnešnosti. Mehanizem tormoženja, s katerim je povezan tabu na tscheslavie, usmerjen na to, da bi premagal zavoj anime nazaj k subjektu. Za subjekta spoznati sebe v narcisijski modalnosti – pomeni poljubiti svojo najboljšo površinsko sliko.

Narcis in nagonsko odbijanje

Če v osnovi mifologije Narcissa leži tabu na tscheslavie in groza pred solipsizmom, to njeno "predupredjenje" govori tudi o patološkem razvoju tega, kar je Jung imenoval instinktom refleksije. Reflexio pomeni "povratek nazaj". Libido se dviguje v notranjost k objektu, podvržen “psihizaciji” in “odklonjen” v endopsihično sfero”. (20) Jung pripisuje temu instinktu psihološko bogastvo in zapletenost. To je suhu človeški instinkt, in brez njega kultura in notranja psihološka realnost so bili neumni. Vendar, kot kaže Jung, ima vsak instinkt (on prešteva pet) potencial za patološki razvoj. Patologija običajno kaže, ko en (pet) instinkt začne prevladovati nad ostalimi in omejuje njihovo gibanje do zadovoljstva. Narcis predstavlja primer takšnega patološkega razvoja v refleksivnem nagonu: aktivnost refleksije (obračanje k sebi) prevladuje in vključuje sprejemanje hrane, običajno spolnost, aktivnost in vhođenje vseh novih misli ali impulzov (ustvarjanje).

Narcis ljubi svoje odraz, ki je, kot smo ga videli prej, njegova umbroj, duše. Ta povezava med odkritim načinom sebe in duše je vekovna, in prav ta trenutek Frejzer podpira v svoji interpretaciji mifa. Pod vplivom animy človek to ljubi, o čemer razmišljuje, in razmišljuje o tem, kar radi. Narcis se je zaljubil v svoj odraz in zato nikoli ne more zapustiti tihih voda pruda, kjer je ta dejavnost mogoča. On pogruzen v odraz.

V smislu predostereženja te zgodovine nam kot bi govorilo: ne razmišljajte o sebi preveč, ne razmišljujte o poti, ne obravnavajte svojega "notranjega sveta" psihičnih dogodkov in obrazov predolgo, da se ne bi globoko v to, kar vidite, in v sami svoji dejavnosti, da ne postanete egocentričnim (pogloŝennym dušo) sozercateljem svojega pupa (održimym sebe). Tabu zagotavlja, da se mi ne poddadim instinktu odražanja. V kulturi, stolu održimo delovanje in praktično ekstravertno vedenje, kot je naše, predostereženija proti črezmernemu refleksiju in pozornost k zasebnim notranjim dogodkom psihičnih posebnosti. Ti zadnji predostereženi se morajo opirati na izjemno močno usmerjenost k Narcisu.

Opasnost zaiti preveč po narcisijski liniji ljubezni k duši in refleksiji se ne kaže samo v uroboričnem samoomejevanju, solipsizmu, znotrajpsihičnem incestu, ampak in v samoubijstvu. Narcis, po suti, ubija sebe, odkaзываясь есть. To anoreksično samoubistvo je motivirano razočarovanjem: vzljubljeni obraz, najden v refleksiji, nima enakega v svetu objektivne realnosti. Opasnost narcisijanske refleksije se nahaja v tem, da subjekt lahko najde duševni obraz, tako ošelomljajoče privlačnosti in lepote, ki ga utonijo v nem in v zadnjem času ne more najti enakovrednih objektov, ki jih ljubi, v zunanjem svetu; njegova motivacija se prilagodi in vstopi v življenje izgine, in on priporoča samoubijstvo drugovrstne zunanje realnosti. Takšno razočarovanje v tem, kar lahko predloži resničnost, v nasprotju s tem, da lahko povzroči refleksijo in refleksijo, povzroča potrebo po prilagajanju k zunanji realnosti in predstavlja grožnjo avtoriteti praktično nastrojenih očitov. Če se resnični svet in njegove nagrade ne morejo primerjati s ceno in lepoto notranjega obraza, zakaj se pridružiti sistemu? Зачем приспосабливаться?

Narcis in Projekcija

Ljubov Narcissa – to je dolga ljubezen do drugega, v nasprotju s prostim egoizmom, vendar je usmerjena na podobo, ki nima samostojne realnosti. Psihološko je njegova ljubezen čisto proektivna, saj to, kar on želi, je odraz tega vidika samega sebe, ki ga ne razume. Ovidij govori, kako se je to zgodilo. Glede na zgodovino avgustovskega poeta-ljubovnika, je zagonetno delo Terezije zaplodilo v resničnosti Nemezidoja, ko je uslišala molitev enega od številnih odvrnjenih žensk Narcissa: "Pustite Narciss enkrat poljubiti tako sebe, a ne zmagati bitja, ki ga on želi." To je bila molitev, katero je Nemezida izpolnila, zastaviv Narcissa se je videla v prudu.

Kako pripoveduje Ovidij, Narcis – izjemno lepa junoša, za katero uživajo nimfe, najade, oreadi in junoši, vendar ostaja povsem netronut in hladen k njihovemu flirtu. To izjemno samoomejevanje Narcissa je bilo komentirano z mnogimi tolkovalci in celo postalo eno od njegovih glavnih lastnosti (»simptomov«). Njegov gluhota k prizivam ljubezen, k vzajemnemu spolnemu vlečenju, k odnosom z bližnjimi, je podoben Ippolitu, junošu, ki se je posvetil izključno Deve Artemide in prav tako sprožil gnevno mesto Afrodite. Oba junoši posedujejo kakovost netronutoj devstvenosti in nevinnosti erotične sile, ki igrajo okoli njih, in oba plačajo za to ceno arhetičnega vzdušja.

Če pogledamo na psihološki fenomen strastne ljubezni, skvozimo prizmu mifologiemy Narcissa, to pridemo k zaključku, da ljubezen in projekt nerazgibano zadevajo: ljubezen postane možna samo takrat, ko človek najde ustrezno odražajočo površino. S točko vidika te mifologije, možnost ljubezni temelji na možnostih proekcije. Strastna ljubezen – to preživljanje, v katerem se subjekt sreča s proekcijo duše v objektu ljubezni in se odčajanno želi povezati z njo. Več tega, objekt ljubi odgovarja vzajemnosti in natančno izraža čustva subjekta:

Он жаждет моих объятий.

Zakaj, vsak čas, ko ja tenusʹ gubimi

к сверкающему озеру,

on podnima ko moje lice.

Končno bi se mogel prikosniti k njemu,

tako tonka ta granja, ki nas loči drug od drugega . (21)

Tukaj obstaja popolna harmonija želja и čustev. Oni se nahajajo “v enem in v tem mestu”; ljubljeni in najljubši se gibljejo skupaj v popolni sinhronizaciji misli in čustev. Toska po edinem učitelju: oni se ne morejo približati, jih vedno razdeljajo “tonkaâ folka vode”, neosyzazaemyj, nevidymyyy, neprepustna pregrada. Stol strastno želi my savez otoždestvuet s to mifologijo, kot je želja zrezati se z nespodobnim vidikom subjekta, in po tem razlogu ne more najti zaključka v odnosih z drugim človekom. Narava namestitve razgrajuje izvajanje želja, ki jih je zažgala. S točke gledišča mifologeme Narcissa, strastna ljubezen – to je nemogoča ljubezen, osnovana na projektu in povpraševana iluzija.

Povratni trenutek v zgodbi Ovidija nastopi, ko Narcis spozna svojo iluzijo in prizna proaktivno naravo svoje ljubezni. Prav ta trenutek prozrenja se spremeni v tragično kulminacijo. On razume, da njegova ljubezen nedostižima, navsegda oddaljena. Mifologema nas predosteregaet od proecruemoy ljubvi, ibo razočarovanie neizbežno posledovat in privedet k smrti. Tukaj se tabu Narcissa prostira od vanitas do proekcij. Opasnost projekta je v tem, da človek smeši svojo dušo z drugo in ta del sebe terja za drugega. Nošen projekt, kot je odkritje nespodobne duše, predstavlja tudi možnost za razširitev spoznanja in dejansko za pridobitev dostopa do tega dela "ja". Znižanje cennosti proektivnega izkušnje dela njegovo brezplodno in odstranjeno psihološko cennost; on se obravnava preprosto kot neumnost ali napaka. Ta nezmožnost spremeniti proekcijo v nadaljnjo refleksijo (tako reči, refleksijo nad refleksijo), kar pomeni nadaljevanje refleksije po tem, ko se je iluzija razsejala, je rešuje psihološko neuspeh pri prehodu iz bukvalizma k simbolnim položajem. To ne more spremeniti refleksije na ustvarjalno vsebino in ga ustvarjalno uporabiti. Narcis bi se mogel dvigniti, narediti še en korak naprej in prav tako premagati svoje samoubijstveno odčajanje modrosti.

Narcis in narcisizem

V psihoanalitični teoriji se je ime Narcis sprva uporabljalo kot fenomen avtoerotizma, v nadaljnjem izrazu narcisizem pa je zajel vse oblike libidozne povezanosti k sebi, vse oblike ljubezni do sebe. Frejd je v katerem trenutku ugotovil narcisizem kot egoizem. Hévlok Ellis, ki prvi uporablja izraz "narcisizem" v članku o avtoerotizmu, priznava nekaj šibkih povezav med misijo in psihoanalitičnimi koncepti, se glavna težava skriva v tem, da v mifi Narcis ne pozna ljubezni do sebe in, kot sledi," nikoli ni bil uporabljen v kakovosti prikazov, ki poznajo ljubezen do sebe." (22) Avtoerotizem se ne odkrije v mife. Vendar, ne glede na te predostrožnosti, lahko globlje prodremo v mifologinjo Narcissa, preučili, kako deluje na prikaz psihoanalitičnega interpreta.

“Narcisični nevroz” – to je izraz, ki ga Frejdom uporablja za opis “psihične bolezni, ki označuje izločanje libida iz zunanjega sveta in njegove usmerjenosti na sebe”. (23) To ustreza Narcissu, ki ga poznamo v Ovidiju tako, kot je bil do tega, kot se je zaljubil: nevospriimčivim k erotičnim uživanjem, ravnodušnim k prijateljstvu, čustveno zaprtim. "Očarovanje otroka, - je zapisal Frejd, - se skriva v glavnem v njegovem narcisizmu, samodostatnosti in nedostopnosti, kot in očaranost nekaterih živali". (24) Narcisična nevroza se obravnava kot protipogojnost nevroze pri prenosu: tok libida ne teče čez njega, da bi ustvarili prenos, on ostane zapertym v njem, kot v rezervaru. (25) Tako narcisizem po definiciji vključuje ljubezen k zunanjemu objektu. V tej meri, v katerem se libido nahaja pod vplivom narcizma, je človek poglobljen in ni sposoben izpostaviti interesov "drugega" ali zunanjega sveta.

V zgodovini Narcissa, ki jo je grški avtor Konon živel v prvem veku, opisuje junoša kot "zelo lep, no ponosen glede na Erosu in tem, kdo ga je ljubil". (26) Predstavitev Narcissa se v tej pripovedi obravnava kot “prestop proti Erosu”, in izhodišče njegovega življenja je pobudil fesalijcev Beotii “bolje se bojati in brati Eroso na javnih službah”. (27) Ta poudarek se ujema s tem, da psihoanaliza obstaja v Narcisse, ali pa je narcisizem tudi okrnjen z Ero, predmetno ljubeznijo in erotično povezanostjo z drugim človekom.

Na antični freski je prikazan Narcis, ki se opira na roko in sanjalno gleda v prud. Pozadi njega stoji majhen krilati Eros, ki drži fakel in ga tuši na zemlji pred seboj. To dejanje pomeni smrt Narcissa. (28) V psihoanalitični teoriji to ni fizična smrt, a psihoz, ker "skupina narcisičnih nevrozov vključuje v sebi vse funkcionalne psihoze". (29) Karl Abramam je narcisizem povezal s šizofrenijo: “Duševnobočna prenaša na sebe enega, kot na svoj edini seksualni objekt, vse to libido, ki zdrav človek obrača na žive in neodušene predmete svojega okolja”. (30) Na ta način lahko ukrepljeno poklanjanje Erosu sredi beotijcev ("strah and postenje" k njemu) ni le profilaktika psihotičnih razprav.

Mif o Narcisse, po videnem, deluje v psihoanalitični teoriji kot gromozavod za strah se je izkazal za zapertim v solipsističnem sistemu, libidinalno uroborozo. Tabu na še vedno se pojavlja v psihoanalizi, zdaj pa se je pojavilo od krščanskega pogleda na podčrkovanje ploti in fizične oblike, vključeno v nego bolj tanke psihološke fenomene, kot je introverzija. "Introverzija pomeni obračanje libida v notranjosti, - je zapisal Jung v svoji prvotni definiciji tega izraza, – v smislu negativnega odnosa subjekta do objekta. Interes se ne giblje k ​​objektu, a uhaja od njega v subjekt" (31) Blisko zbliževanje med introverzijo in narcisizmom se nahaja v standardnem slovarju psiholoških terminov, ki določa introverzijo kot "vid temperamenta ali" личности, характерный для индивидов, интересующихся своими мыслями и čuvstvimi, a ne okoliškim mirom". (32) Sam Frejd se je zelo podozrilo nanašal na introverzijo. V svojem splošnem vpeljavi v psihoanalizo je zapisal: "Introvertiran človek še ni nevrotik, vendar se nahaja v netrpežnem stanju; naslednja kršitev spodbujajočih silet razvoj simptomov, če ne more najti drugih izhodov za svoj razvijajoči se libido”. (33) Vidim, da je tukaj strah v zvezi s "spodbujenim libidom", ki ga ne kuda idti, poleg tega kot v uroboričnem krogu.

Psihoanalitične figure uporabe Narcissa usmerja pozornost na svojo psihopatologijo in tudi na potencialno patologijo introverzije. Ne smem reči, da ekstraverzija nima tudi patoloških (maniakalnih) možnosti, kot kaže, na primer, ovidianska sputnica Narcissa, nimfa Eho: končna ekstraverzija, ona nima lastnega notranjega življenja, ampak samo sekundarni zvok zunanjega sveta. Če je bil eden od najbolj ponosnih vložkov Junga v tem, da bi naročil bogastvo in objektivnost "notranjega sveta" in preprečil njegovo preocenjeno nami ekstravertnega pristopa k realnosti, je to ena izmed najbolj zavetnih, samospoznavnih misij Frejda povzročila smrtonosni udar človeškega narcisizma (a skupaj z njim in egocentrično težnjo introverzijo). Frejd je menil, da je psihoanaliza orodij za tretjega in rešuje sorušitveni udar po človeški visoki meriji in egocentrizmu (narcisizmu, vanitas): prvi je bil nanesen Koperniku, ki je namestil zemljo s centralnim položajem v vesolju; drugi je bil nanesen Darvinom in osvobodil človeka od njegove fantazije o edinstvenosti v živalskem svetu; in tretji udar se je pojavil v Venu, ko je psihoanaliza dokazala biološke korni in zlasti spolno poreklo človeškega duha. Vsi igrajo določeno vlogo v izoblikovanosti človeškega spoznanja iz primitivne animistične namestitve, ki “ustreza temu času, tako in po vsebini narcizma”, in ga preidejo v znanstveno ustanovo, v zrelost, kjer posameznik, “odpovedan principu užitka in pripravljen k resnici … išče svoj objekt v zunanjem svetu”. (34)

V frejdovskem oblikovanju človeškega razvoja se narcisizem obravnava kot primitivna otroška stadija, položaj cepljenja za načelo užitka in fantazije ter ignoriranje znanstvene objektivnosti: namesto tega, da bi videli svet realistično in se primerjali z njim objektivno, narcisični subjekt objektivno objektivizira svoj lastni notranji prostor in se prenaša s tem vsebinam fantazije-misli. N. Valder, pionir psihoanalize, piše, da je za narcisizem značilno "ustvarjati svet za sebe (sich seine Welt zu dichten)", in "mi lahko imenujemo narcisični metod, če nam omogoča, da zgradimo konstrukcije iz našega uma enakomerno svobodno in samovoljno". (35)

Vse mogoče misli, v nasprotju z vsemi možnostmi objektivnega znanstvenega dejstva, je zapisal Frejd, se je ohranilo v naši lastni civilizaciji, v umetnosti. "Samo v eni sami umetnosti se še vedno zgodi, da človek, poglobljen svojimi željami, povzroči nečesa podobno zadovoljevanje teh želja, in ta igra, zahvaljujoč umetniški iluziji, povzroča učinek, kot če bi bila ona kot-to resnična". (36) Iskusstvo – to je vrnitev k primitivnemu animizmu in narcisoidnemu aktu samoudovoljevanja umetnika. Podobno Narcis v prudi, umetnik ustvarja na celini ali papirju samo podobo, in namesto tega, da bi rad (po-odraslemu) primernega drugega, on ljubi svojo lastno podobo. Tukaj Frejd pomešča ves umetniški proces v mifologu Narcissa.

Poetično in umetniško podobo, na ta način, izvira iz narcisoidnega gibanja libida in procesa miselnosti. Narciss, глядящий v prud, se zdi kot za prikazano dejavnost, ustremlennym vovne, k prikazanemu svetu, a ne izvene, k objektnemu svetu. Načeloma, da bi prišlo do izražanja in imaginalnega merjenja realnosti, je potrebno delovanje Narcissa v psihiki; psiha se giblje k ​​voobraženju in imaginalni sferi zaradi delovanja narcizma. Tako narcisizem postane orodje za to, da postane bolj ustvarjalen in se osvobodi bukvalizma objektne orientacije. Stroki Uollesa Stivensa iz "Čaja vo dvorce Hun" ležijo v tradiciji Blejka, Kolridža in drugih pesnikov-romantov, ki so spoznali močno osvoboditev, predlagano človeški duh njegove sposobnosti k ustvarjalnemu delovanju: "Jaz sem bil v miru, v katerem sem hodil, in to, kar sem videl, slysal ali čutil, izhajalo iz mene samega." Pritegnitev libida nasprotno v subjekt (v subjektivno), narcisizem oživlja svetovne fantazije in voobraženja ter aktivira obraze iz notranjosti. Так нарушается рабская зависимость человека от объекта.

Podobno voobraženiju, arhetipična misel korenišča v Narcisse. Mladi komentira narcisoidno mišljenje v svoji razpravi introvertnega tipa. Ko introvertno mišljenje doseže končnost svojega naravnega smeri, piše on, se povezuje z dejstvi in ​​objektivnimi podatki ter razvija "ideje, ki se vse bolj približujejo večni resničnosti pomembnih obrazov". (37) Mysl postane mitološka, ​​terja povezava z empiričnimi podatki in opazovanji. Ko se misel in fantazija nahajata v Narcisse in njegovem pristnem pogledu v “prud” (bessoznatelno), prodirajo v arhetipični svet.

Narcis in Neoplatonizem

Če psihoanaliza razume narcisizem kot odpoved objektivnega sveta (objektivne realnosti) in subjekt-objektnih odnosov, so neplatoniki obravnavali Narciso kot simbol protipoložnega: breznadežnega uvlečenja in povezanosti z materialnim svetom predmetov in pojavov. Neoplatoniki so sosredotočili pozornost na vljubljenem Narcisseju, a ne na brezstrastnem, odstranjenem, samodostatnem junoše. Za te misli Narcis ustvarja žrtve iluzije, za katere je vidnost – to resničnost, in na ta način tragična zagnanost v soblaznah materialnega sveta.

Ta interpretacija spominja na interpretacijo Cerkve Cerkve Klimenta Aleksandrijskega, s katero je bil Plotin približno sodobnik. Vendar pa pri neplatonikih obstaja nebiblijski mif, ki lahko interpretira mifologa Narcissa kot zgodbo o padeni duši v materino, pozneklasični anonimni mifograf Narcissa piše:

Ibo on ni utonul v vode, no ko je videl svojo lastno ten v potoku materii, to je življenje v tele, ki je dokončno v obliki prave duše; in ko je poskusil sprejeti svojo lastno, to je napolneno ljubezen k temu življenju, je utonil in pogruzil pod vodo, kot bi razrušila svojo resnično dušo, to je resnično življenje, ki mu pripada. (38)

Kako označuje Vindž, otoždestvo zrcala in materije je splošen neplatonski sprejem: duša, ki gleda navzdol iz svojega transcendentnega stanja čiste oblike, vidi svoje odraz v materiji in se zaljublja; ko se duša nakloni, da bi obnovili objekt ljubezni, se ona nahaja v materialnem svetu in se skriva v telesnosti. Duša pada iz svojega čisto duhovnega stanja v grobem materialnem svetu.

Nemški znanstvenik XIX. On je našel vzporednico te zgodovine v uradnem mifu o Zerkale Dionisa. Ob tem zrcalu je Plotin rekel: "Duši ljudje, so videli svoje odraze v zrcalu Dionisa, kot bi v to carstvo prišli navzdol od Vsevišnjega". (39) Želja duše vstopiti v materialno življenje je posledica tega, kar je pogledala v zrcalo, "to samo zrcalo, v katerem je gledal Dionis, je bil prej, ko se je obrnil k ustvarjanju individualnih stvari". (40) Zerkalo služit za to, da stimulira v duši stremljenje k telu, k odličnosti, individualnosti. Za neoplatonikov je to gibanje simboliziralo tudi nishođenje od enotnosti k množičnosti, od enega ko množice, od Pleromy k Creature, če uporabite terminologijo Junga iz njegovega Septem Sermones ad Mortuos (Semi nastavljenij mrtvim).

Povezava med Narcisom in Dionisom, ki jo je obravnaval Krejcer, ter tudi klasična avtorja Filostrat in Nonn, ustanovljena na podlagi splošne zablude, ki (po mnenju Krejcera) pravi, da resnica in lepota obstajata v materialnem svetu “deseti tisoč stvari”, in ne izključno v transcendentalni sferi, na kateri kažejo te stvari in ki jih (občutno) predstavljajo. Ta iluzija je možna iz-za “zrcalni učinek” znotraj materije. Krejcer je določil simbolni pomen zrcala Narcissa, ki je enakovreden "reke" anonimnega mifografa, kot "užitka, v katerih je človeško življenje." Da bi podprli to idejo, navaja besede Platona, Plotina in Prokla o “potoke zabave” in o “žizni kot odražajočem potoku, v katerem duša vidi svoj obraz vzʺerošnim in iskan” (41)

Menjava jezika globinske psihologije k neoplatonski interpretaciji, mif o Narcisse po vsej verjetnosti predstavlja Samost, ki se pojavi iz globine nespodobnega in se nahaja v fenomenalnem svetu v njegovi obliki. Opasnost, na katero kažejo neoplatoniki, je povezana s potekom njegovega spoznanja svojega porekla v Samosti. Krejcer pravi o vrnitvi duše k spoznanju njenega arhetičnega izvora:

Душа ищет себя. Če ona išče tam, kjer se trenutno nahaja, v realnosti dejansko, ona se privzdigne k pogojenemu stanju biтия, k tej pusti, neveščeni (neustvarjeni, brezplodni) tej življenju, tako da mora zdaj ona pečalno plavati v razočarovaniii, ali čez to ne more dobiti zadovoljstva. Samo ko se ona išče tako, kakšna je bila in kakšna bo spet, lastnim, božestvennim ” ja ” – samo v pogledu in spiralnem gibanju nad svojo Idejo – ona lahko najde rešitev in srečo. (42)

Samo pregledyvasʹ se nazaj na arhetipične iztoke, lahko znanje najde odgovor na vaše stremljenje. Mif o Narcisse uči, da je poskus obresti dušo v zrcalu (to je v svetu materialnih objektov) – to je iluzija. Ošibka Narcissa v tem, da je zadovoljen za duše v svetu materialne realnosti. Neoplatoniki nas učijo prevoditi pogled s tega “zrcala” nasprotno na to, kar se odraža, nasprotno na dušo, ki se odraža v zrcalu, nasprotno od vzpostavljenega k vzpostavljenemu. Tam je mogoče najti resnično resničnost duše.

Neoplatonska interpretacija se je strinjala s psihoanalitično temo, da Narcis simbolizira stanje odčutja. No za neoplatonikov odčutje ima svoj izvor in smisel: to ni odčutje, ki se pojavi v rezultatu razriva med subjektom in objektom, a odčutje med subjektom in arhetičnim izvorom njegovega bivanja. Kako subjekt tako in objekt vidijo izogibanje egocentrizmu, vendar predlagamo, da se poti bega vedejo v nasprotne smeri. Psihoanalitična odločitev je v tem, da se odrečemo primitivnemu, infantilnemu stanju narcizma; to dopolnâetsâ predannostjo Erosu, ki vodi libidinalne privezanosti k zunanjim objektom ljubezni. Neoplatonska rešitev je sestavljena iz tega, da bi posredovali zasebnost k objektnemu svetu in se zagnali v notranjost pri iskanju arhetipičnih izhodov. Kako za subjekta in predmet kot vodilno in motivirajoče prisotno to iskanje je Eros. No pot poteka od nosilca proekcije k izvoru proekcije. To zamikajoči se krog. Po besedah ​​Kreicera:

Eros – nebesni genij, ki lahko privede ljudi k blaženstvu, ki izzove v telesu odražanje božanske lepote … skozi sozercanje v zunanji lepoti on izzove refleks spomina … na to božestveno, dostojno dušo, psihično in resnično podolžno in čudovito Krasote.« (43)

Neoplatonsko videnje vodi k odločitvi o tem, kaj delati s projekti, a jih ni preprosto raztopiti in jim omogočiti, da se izčrpajo v nesmiselno. Na ta način bi jih lahko uporabili kot obraze arhetičnega fona, carstva duše. Ta “refleks spomina” (odraz spomina) povezuje svoje znanje z njegovimi arhetičnimi iztoki.

1. Stanje je bilo prvič objavljeno v reviji Pomlad 1976 in pozneje z manjšimi spremembami v reviji Soul: Treatment and Recovery (Routledge, 2016). Trenutna različica članka se je pojavila na podlagi druge objave in vključuje dopolnitve.

2. Podrobno razprava o različnih interpretatorjih in interpretacijah. v knjigi L. Vinge, The Narcissus Theme in Western Literature.

3. JG Frazer, Tabu in nevarnosti duše, str. 94. Frejzer citira Artemidora, po grškem poverju, son, v katerem človek gleda na svoje odraz, se je obravnaval kot predznamovanje smrti

4. Vinge, op. cit., str. 35–6

5. Tam je str. 20

6. Frazer, op. cit., str. 94

7. Psihološki analiza sm. James Hillman, Re-Visioning Psychology, str. 334ff

8. WHRoscher, Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie, Vol. 3, str. 11

9. Vinge, op. cit., str. 18

10. Roscher, op. cit., str. 16

11. Vinge, op. cit., str. 12

12. Ovid, Metamorfoze, III. knjiga: 505–6

13. Glej Roscher, op. cit., str. 15 in Vinge, op. cit., str. 35

14. Tam je 507

15. Vinge, op. cit., str. 36

16. Citirano v Vinge, там же

17. Tam že., str. 41

18. WB Yeats, Eseji in uvodi, str. 69

19. Ovid, Metamorfoze, 3. knjiga: 348

20. CG Jung, »Psihološki dejavniki, ki določajo človeško vedenje«, v CW 8, odst. 241 in naprej

21. Ovid, op. cit., Knjig III: 453–7

22. H. Ellis, Študije psihologije spolnosti, letnik 7, str. 359

23. J. Laplanche in JB Pontalis, Jezik psihoanalize, str. 258

24. S. Freud, citirano v Ellis, op. cit., str. 359

25. Laplanche in Pontalis, op. cit., str. 255

26. Vinge, op. cit., str. 19

27. Tam že str. 20

28. Roscher, op. cit., str. 19

29. Laplanche in Pontalis, op. cit., str. 258

30. Tam že str. 255

31. CG Jung, Psihološki tipi, odstavek 769

32. J. Drever, Slovar psihologije, str. 145

33. S. Freud, Splošni uvod v psihoanalizo, str. 326

34. S. Freud, Totem in tabu, str. 870–71

35. Citirano po Ellisu, op. cit., str. 374

36. Freud, op. cit., str. 871

37. Jung, op. cit., str. 637

38. Vinge, op. cit., str. 36

39. Plotin, Eneade, IV, 3:12 (str. 265).

40. Vinge, citiranje Creuzerja, op. cit., str. 318

41. Vinge, op. cit., str. 36 in naprej.

42. Vinge, str. 38–9

43. Vinge, tam že str. 322