Шаманский круг мифов. Лето – осень – зима – весна - и снова лето. Летний архетип: Целитель. Миф о Медее

В программе «Шаманский круг мифов» мы пытаемся путешествовать по матриархальному уровню сознания, удерживая связь с патриархальным уровнем. Это крайне сложно.
Мы взяли идею Юнга о четырех функциях психики, предположив, что каждая из этих функций проходит в своем развитии матриархальный уровень, и попробовали подобрать мифы греческой мифологии так, чтобы увидеть в героинях этих мифов метафоры функций. У нас получилось: чувство – миф о Медее, интуиция – миф о Кассандре, ощущение – миф об Аталанте, мышление – миф о Пенелопе. Но проживание мифов и анализ их с субъективной точки зрения, с наполнением собственными историями является работой интеллекта, поэтому мы добавили шаманский круг, ритуал, бубны и метод трансовых поз как возможность внутренних путешествий без привязки к патриархальному уровню.
Мы использовали подходы двух американских антропологов, каждая из которых в своем ключе изучала традиционные шаманские культуры мира. Один из подходов включает в себя практику «четырех дорог» и проживание годового круга через работу с шаманскими архетипами – это подход Энжелес Эрриен. Второй же основан на практике ритуальных трансовых поз и известен как метод экстатического транса, предполагающий возможность совершать экологические путешествия в глубины своей психики с помощью таких инструментов, как звук, ритм и особые положения тела. Данный метод был разработан Фелиситас Гудман (1914–2005).

Матриархальное сознание невозможно без круговорота природы, и мы сделали свои семинары сезонными, связав времена года, шаманские архетипы, функции и мифы. Ведь издревле все традиционные сообщества жили в глубокой взаимосвязи с природой, наблюдая за положением основных светил на небосводе и бесконечным хороводом сезонов. Из этих наблюдений рождался народный календарь и праздники годового круга. Ритуалы были важной частью жизни общины, смыслообразующими точками, помогавшими включить человека в круговорот природных перемен. Всему находилось место и соответствие, как внутреннему, так и внешнему, все взаимно проникало друг в друга. Веками складывались и отмечались важными ритуалами пять сакральных переходных состояний человека – рождение, инициации взросления, свадьба, беременность и смерть, а также прохождение основных точек годового круга и смена сезонов.

Круг шаманских архетипов Энжелес Эрриен позволяет нам сделать более очевидными явления внешнего и внутреннего порядка, происходящие с нами в то или иное время года. Эта работа предполагает осознанный глубокий контакт с природными циклами через различные практики и ритуалы, сосредоточенность на тех или иных сторонах своей деятельности, качествах, взаимодействии с другими людьми. Осознанно проходя основные точки годового круга, мы учимся соединять потоки и события внутренней и внешней природы.

«Каждый сезон года всегда ставил перед человеком разные задачи, в каждый период он проходил через различные испытания и издревле готовился к следующему сезону, выполняя определенные ритуалы» (Лопухина, 1998). Переживая перемены, происходящие в природе, мы переносим их в свою внутреннюю реальность с помощью различных ритуалов. По определению Энжелес Эрриен, «ритуал – это сознательное признание перемены в жизни, это жест уважения и выражение поддержки переменам с помощью таких элементов, как наличие свидетелей, принесение даров, церемония и торжественность ситуации» (Эрриен, 2003, с. 160–161). Эрриен также отмечает, ссылаясь на Комба и Холланда, что «слово “ритуал” имеет индоевропейское происхождение и означает “совмещать, соответствовать”. Оно подобно таким словам, как искусство, мастерство, строй, узор и арифметика, – всему, что собирает вещи вместе, чтобы создать новый порядок». Все участники ритуала открывают путь для нового «соответствия вещей» (там же).

Таким образом, у нас выстроилась картина: весна – архетип целителя – чувство – Медея, лето – архетип видящего – интуиция – Кассандра, осень – архетип учителя – ощущение – Аталанта, зима – архетип воина – мышление – Пенелопа. К сожалению, на сегодняшний день у нас нет четкой противоположности по соответствию «времена года – функции». В идеале хотелось, чтобы было зима – лето, весна – осень, мышление – чувство, ощущение – интуиция, но пока мы видим так, как видим. (Мы писали эту статью первой, статью о Кассандре второй. Уже во второй статье мы поменяли порядок Энжелес Эрриен и сейчас работаем с архетипом видящего весной, с архетипом целителя летом).

Для того чтобы привести в равновесие внутренние силы и оживить энергию четырех архетипов в себе, мы можем использовать самые разные средства внутренней работы, сезоны, мифы и определенные ритуальные трансовые позы.

Необычные положения тела, которые люди на протяжении тысячелетий изображали в искусстве, давали нашим предкам возможность исцеляться и совершать «путешествия в духе». До середины прошлого века древние статуэтки и наскальные рисунки, изображающие людей в этих необычных положениях тела, в основном привлекали внимание археологов и историков культуры, но выделить в них трансовую составляющую удалось в 60-х годах прошлого века антропологу Фелиситас Гудман. Стало очевидным, что ритуальные позы тела, изображавшиеся на многих наскальных рисунках доисторических пещер и в статуэтках самых разных народов мира, объединены одной общей темой. Все они изображают людей в особом, измененном состоянии сознания (Goodman, 1988, 1990). Удивительным было то, что самые разные народы мира в разные промежутки времени с помощью самых разных материалов могли изображать людей в одинаковых положениях тела. Это было похоже на забытый трансовый язык, следы которого она «случайно» обнаружила.
В результате исследований Гудман удалось воссоздать простой, но очень эффективный способ внутренних путешествий с использованием этих особых телесных поз. Путешествие сопровождается ритмической стимуляцией. Как правило, в начале путешествия это звуки простых тыквенных погремушек или шумелок, которые подготавливают тело к восприятию трансового опыта, а затем особое статичное положение тела удерживается в течение 15 минут под сопровождение бубна в особом ритме 210 ударов в минуту и выше. В совокупности звук, ритм и особое положение тела помогают нам сдвигать «фильтры восприятия» и так же, как шаманам древности и настоящих дней, совершать путешествия по своим внутренним мирам и сопряженным с ними иным реальностям. При работе с ритуальными позами обязательно соблюдается ряд правил. Мы помним о том, что все положения тела статичны, в них обязательно есть сочетание расслабленных и напряженных мышц, так называемых точек напряжения. Мы стараемся удерживать это положение тела все 15 минут, пока звучит бубен, и это прекрасное средство «отвлечения» сознания. Пока ум занят тем, что надо запомнить, «как держать руки, что у меня с шеей», бессознательное успевает совершить то, что в гипнотерапии называется психическим переструктурированием. С другой стороны, именно присутствие сознания, его работа минимизирует риски, делает путешествие безопасным, управляемым. Сознание вынуждено удерживать тело как особым образом слепленный сосуд, в который каждый раз будет вливаться энергия в зависимости от задач, выполняющихся в состоянии транса, и специфичности выбранной трансовой позы.
Принимая ритуальную позу, мы замыкаем наши внутренние энергетические линии особым образом, что обеспечивает вход в определенные пространства Духа. Основная задача ритуальных поз, равно как и других средств шаманских практик, таких как воскуривание трав, шаманские песнопения, монотонные движения и танцы – вхождение в измененное состояние сознания. Мы меняем состояние сознания для доступа к внутренним ресурсам и для исцеления.
«Все ритуалы в мире, призванные отделить душу от ее “ложа”, включают в себя ритмические импульсы, например звуки трещотки, погремушек или барабанный бой. Эти импульсы меняют биохимический баланс организма; их кульминацией может стать состояние “кипящей энергии”, как его называют бушмены Калахари. Мы называем это измененное состояние “экстатическим трансом”. В процессе исследований было обнаружено, что необычные положения тела дают возможность перейти в другую реальность. Эти необычные ритуальные положения тела способствуют таким переживаниям, как путешествие души в нижний, средний и верхний миры» (Наувальд, Гудман, 2008, с. 95).

Верования шаманов перуанского племени шипибо предполагают, что каждого из нас окружает узорчатая ткань жизни. Если жизненный узор человека нарушен, то человек «заболевает», и шаман делает ночной ритуал и старается понять, какой из «узоров» оказался разорван. Затем с помощью особых песнопений шаман возвращает гармонию в жизненную ткань человека. Шипибо говорят: «Быть здоровым значит иметь хорошие узоры».
И то же самое можно сказать про ритуальные позы. У каждой из них есть свой узор, своя «красная линия». Все позы, безусловно, оказывают целительное воздействие на тело–сознание–душу. Путешествуя с помощью той или иной позы, мы можем соприкасаться с ее внутренним узором, с космосом той культуры, которая ее выносила и произвела на свет. Отмечено, что при первых путешествиях с трансовыми позами этот культурный фон встречается чаще. В последующих путешествиях мы выходим на ее глубинный, архетипический уровень.
У туземных народов состояние транса было и остается социально признанным методом поддержки баланса тела, души и духа и восстановления этого баланса при его нарушении. По-арабски транс называется «вадж», что значит «находить». Фактически транс предназначен для того, чтобы отыскать некие части, которых не достает для состояния полноты, целостности, «исцеленности». «Переход» при этом означает преднамеренное снятие фильтров восприятия, позволяющее проникнуть в иные пространства. Переживания, которые человек испытывает при этом, – это состояние экстаза, выхода за пределы себя. Предпосылки для достижения этого состояния есть в каждом человеке. Наше тело – совершенный набор инструментов для достижения транса.
Метод ритуальных поз мягко приводит в баланс все внутренние системы, стихии через взаимодействие с архетипическими фигурами, которыми были населены Земля и Космос той или иной культуры. Переживания измененного состояния сознания в результате намеренного, целенаправленного шаманского воздействия могут быть целительными, озаряющими и провидческими, могут позволить ощутить себя самим собой и целостным в то же самое время.

Мы делаем свою программу третий год, она катится колесом своей дорогой; войти в него и выйти можно на любом семинаре, можно пройти один круг мифов, можно не один, на ваше усмотрение. Это не женская программа, хотя мы и слышали о ней именно такие отзывы. Это программа для людей, которые хотят путешествовать с патриархальной стадии сознания на матриархальную и обратно. «Вы знаете, как много женского не хватает мужчине для полноты? Вы знаете, как много мужского не хватает женщине? Вы ищите женское в женщинах и мужское в мужчинах, и таким образом, есть только мужчины и женщины. Но где же люди?» (Jung, 2009).

Нойманн говорил о матриархальном сознании у мужчин: «Совершенно очевидно, что матриархальное сознание не ограничивается только женщиной; оно присуще в равной степени и мужчине, где его сознательное – это анима-сознание» (Neumann, 1994).

На вопрос (1) о функциях и уровнях сознания Джон Биби ответил, что каждая из функций находится на своем уровне развития. То есть, если удерживать восемь функций сознания (по Биби), то каждая находится на матриархальном (менее проявлены в сознании) или патриархальном (более проявлены) уровне развития, независимо от пола человека.

Итак, сегодня мы представляем шаманский миф: лето – архетип целителя – чувство – миф о Медее.


Прошлой ночью, когда я спал,
Мне привиделось – чудесные грезы! –
Что здесь, в моем сердце, улей.
И золотые пчелы делают белые соты
И сладкий мед из моих старых ошибок.
Антонио Мачадо. Времена одиночества (цит. по Энжелес Эрриен)

Какова обычная реакция людей, когда заходит речь о Медее? «А, это про убийство детей из мести!» – это исчерпывающий ответ, больше, как правило, ничего. В психиатрии даже есть комплекс Медеи, определяющийся как «стремление матери убить своих детей, чтобы отомстить тем самым мужу за его измену» (Жмуров, 2012).
Когда читаешь миф о Медее, возникает странное ощущение: внимание и, как это ни удивительно, уважение со стороны богов и ненависть и презрение со стороны людей. Есть даже такой исторический анекдот, что на самом деле дети Медеи были убиты коринфянами во время погрома, а потом, за огромные деньги – 15 талантов – Еврипид написал свою трагедию, в которой сделал убийство детей делом материнских рук, осуществленным с целью отомстить их отцу-изменнику.
Когда Медея, сердце которой Эрот пронзил так, что «стрела вошла по самое оперение» (Грейвс, 1992, с. 446), сидит в своей комнате и колеблется, что ей делать – предать свое государство или отказаться от любви, которую Афродита поддерживает «с помощью нового приворотного средства: живой вертишейки, распластанной на раскаленном колесе» (там же, с. 445), она, по сути, выбирает между страстью и безумием, которое случается, когда человек отказывает богам. Медея к тому времени уже занимает определенное положение в социуме: она чародейка, главная жрица Гекаты, при входе которой царь начинает соблюдать приличия, перестает оскорблять чужестранцев. Она видит будущее, знает, что ее ждет, но смиряется с велением богов. А веление их, похоже, заключается в том, чтобы нести в веках эту человеческую ненависть и страх, который при упоминании ее имени испытываем и мы с вами, несмотря на то, что с момента написания пьесы Еврипидом прошло уже больше 2445 лет, а самому мифу о Медее, конечно, еще больше.
«Ненависть к себе, “последнее выражение влечения к смерти” выигрывает в этой дуэли и аннигилирует последние видимые следы влечения к жизни – детей... Она является “объектом ненависти, женщиной, из всех женщин самой презираемой богами, мной и всем человеческим родом” (жалуется Ясон во имя всех нас), вечная победительница», пишет французский психоаналитик Надя Бужор (Бужор, 2012, с. 48).

После того как из-за подарка Медеи гибнет Главка, Креонт, сгорает дворец Креонта, а Ясону удается чудом спастись (чудом ли?), «Зевс, оценивший мужество Медеи, влюбился в нее, но она отвергла его домогательства. Гера была рада: “Я сделаю твоих детей бессмертными, – заявила она, – если ты положишь их на жертвенный алтарь моего храма”. Медея так и поступила, а потом бежала на колеснице, запряженной крылатыми змеями, которую ей одолжил ее дед Гелиос», – так описывает это место в мифе Грейвс (Грейвс, 1992, с. 458). Гера сдержала свое обещание – мы и сейчас помним о детях Медеи. Зевс оставил свои притязания и никогда не преследовал Медею.

Тесей приводит Геракла к Медее после того, как в приступе безумия убивает свою семью, своих детей. Как вы думаете, зачем? Чтобы она его очистила от совершенного преступления, притом что она свое преступление, может, даже более тяжкое, потому что была в сознании и понимала, что делает, уже совершила. И она очищает его: теперь Геракл может подойти к оракулу и получить прорицание, что делать дальше, как искупать свою боль. Боги принимают очищение от Медеи.
В конце жизни Медея не попадает в Тартар и не искупает свои невообразимые грехи, а получает бессмертие, оказывается на островах Блаженных и, по одной из версий мифа, выходит замуж за Ахилла, величайшего героя Греции.
Всю свою жизнь Медея опирается на свои собственные ценности, которые нам остаются неведомы, и всю свою земную жизнь она несет людям смерть и жизнь. Она убивает, но и излечивает, очищает, возвращает к жизни. Отказ от родины, отца, брата, мужа, детей оказывается ее отчаянно кровоточащей раной Целителя, «шаманство везде связано с мучительными страданиями души и тела, что привело к стойкому психическому травматизму. “Близость” такого лекаря к “спасителю” как бы подтверждает известную мифологическую истину: тот, кто наносит раны, но одновременно и получает их, является носителем исцеления, то есть страдающий забирает с собой страдание» (Юнг, 2005, с. 339).
Медея ведома четырьмя богинями – Гекатой, Герой, Афродитой и Афиной, вернее, последние три приходят к ней с Ясоном и остаются с ней, когда боги отвернулись от Ясона как от клятвопреступника.
Авраам слышит голос Бога и готов принести в жертву сына, но его останавливает архангел. Мы говорим о голосе Самости и это называем индивидуацией. Это патриархальный уровень. Медея слышит голос Геры и приносит в жертву детей, ее руку никто не останавливает, в матриархальном сознании «фактическое достижение эго лежит в его готовности принять поднимающееся на поверхность содержание бессознательного и привести себя в согласие с ним» (Neumann, 1994).
Она слышит голос матриархальной стороны Самости, верит ему, но мы называем это преступлением...
Чувство как функция психики определяет ценность того, с чем мы сталкиваемся. Джеймс Хиллман писал, что «чувствующая функция связывает субъект с объектом (задавая его цену) и объект с субъектом (включая его в шкалу ценностей субъекта). Следовательно, эта функция служит для определения отношений, и ее часто так и называют: “функцией отношений”» (Хиллман, 1998). И еще: «Развитая чувствующая функция – это разум сердца, не вполне понятный разуму ума» (там же).

По мнению Нойманна, «...символически матриархальное сознание не расположено в голове, а находится в сердце. Здесь “понимание” также означает действие чувства, которое понимает, и достаточно часто это действие, как, например, в творческом процессе, сопровождается интенсивным участием аффекта, чтобы что-то могло ворваться в свет и озарить сознание. По сравнению с этим процесс мышления и абстракций, характерный для патриархального сознания, “холоден”, поскольку “холоднокровная” объективность, которая от него требуется, предполагает установление дистанции и, соответственно, наличие холодного рассудка» (Neumann, 1994). И далее: «Следует упомянуть всего лишь одно важное значение такого символизма: тот факт, что сердце, а не голова, является вместилищем матриархального сознания, означает, что эго патриархального сознания – знакомая нам голова-эго – часто не знает ничего о том, что происходит на глубоком уровне сознания – центра сердца» (там же).

1. Быть Целителем – это странствовать всю жизнь в поисках своей
целостности.
2. Быть Целителем – это воскрешать в памяти то, что было забыто:
связь, единство и взаимосвязи всех вещей, живых и неживых.
3. Быть Целителем – это принимать даже самое ужасное и пугающее.
4. Быть Целителем – это открывать закрытое, смягчать жесткое и
очерствевшее, то, что превратилось в преграду.
5. Быть Целителем значит входить в трансцендентное, в безвременье, туда, где обитает Божественное.
6. Целительство – это творчество, страсть и любовь.
7. Целительство – это поиски и выражение своего «Я» во всей его полноте, с его светом и тенью, мужским и женским.
8. Быть Целителем – это надеяться и полагаться на Жизнь.

Жанна Ахтерберг, «Женщина-целитель» (цит. по Энжелес Эрриен, 2003).

Многие традиционные шаманские сообщества полагают, что сердце является связующей нитью между Отцом-Небом и Матерью-Землей. Именно поэтому идти по пути Целителя – «значит внимать всему, что имеет сердце и предназначение. Практически в любой традиции целители считают, что сила любви – самая могущественная исцеляющая сила, которая доступна всем человеческим существам. Настоящие Целители любой культуры – это те, кто используют силу любви: приятие , понимание, признательность и благодарность» (Эрриен, 2003, с. 75).

«Энергия сна, восстанавливающая тело и излечивающая его раны, а также исцеление, происходящее естественным образом в темноте, принадлежат ночной сфере целительной луны, так же как и все происходящее в душе и позволяющее человеку “вырасти за пределы” неразрешимого кризиса через темные процессы, воспринимаемые только сердцем» (Neumann, 1994).

Энжелес Эрриен пишет о том, что «если мы не обращаем внимания на собственное здоровье и состояние, мы проявляем теневые стороны Архетипа Целителя» (Эрриен, 2003, с. 96).

Закончить свою статью мы хотим отзывами участниц семинара:
«сюжет, вроде бы совершенно сторонний и логичный лишь сам по себе, обретает очевидность и такую силу, рушась в реальность, что приходится выживааааать! Казалось бы, безобидный миф втягивает в сюжет, как действующее лицо, заставляя по-новому понять все, что творится вокруг, по-новому понять себя. Заставляет стать Медеей, чтобы в ней снова пройти страшный, но совершенно закономерный путь обретения личностной целостности».

«Такое чувство, что ко мне вернулась часть моей души, которая была потеряна раньше».

Библиография

Goodman F. D. Where the spirits ride the wind. – Indiana University Press, 1990.
Goodman F. D. Ecstasy, ritual and alternate reality. – Indiana University
Press, 1988.
Jung K. G. The Red Book // Philemon series. – Zurich: W. W. Norton & Company.
Neumann Е. The moon and matriarchal consciousness. The Fear of the Femi-
nine. – Princeton: N. J., Princeton University Press, 1994.
Бужор Н. Читая Медею с Винникоттом. Об адекватной ненависти в контрпереносе. – М.: Издание Института психологии и психоанализа на Чи-
стых прудах, 2012.
Грейвс Р. Мифы древней Греции. – М.: Прогресс, 1992.
Жмуров В. А. Большая энциклопедия по психиатрии. 2-е изд., 2012 (цит.
по: http://vocabulary.ru/dictionary/978/word/kompleks-medei).
Лопухина Е. Архетип сезонности. – «Урания», 1998 (цит. по: http://www.
urania.ru/vertical-menu/library/magazine/urania-articles/urania-articles_858.html).
Наувальд Н., Гудман Ф. Экстатический транс. – «Рипол классик», 2008.
Хиллман Д. Лекции по юнговской типологии. – СПб.: Б. С. К., 1998
(цит. по: http://psiland.narod.ru/psiche/Hillman/index.htm).
Эрриен Э. Путь четырех дорог. – «София», 2003.
Юнг К. Г. Эон. – М.: Академический проект, 2009.
Юнг К. Г. Психология образа трикстера. Душа и миф. Шесть архетипов. –
М., АСТ; Минск: Харвет, 2005.

Примечания:

(1) Из личной беседы во время Московской летней конференции МААП в 2013 году.