Šamanski krog mitov. Poletje - jesen - zima - pomlad - in spet poletje. Poletni arhetip: Zdravilec. Mit o Medeji

V programu Šamanski krog mitov skušamo potovati skozi matriarhalno raven zavesti in hkrati ohranjati stik s patriarhalno ravnjo. To je izjemno težko.
Vzeli smo Jungovo idejo o štirih funkcijah psihe, ob predpostavki, da gre vsaka od teh funkcij v svojem razvoju skozi matriarhalno raven, in poskušali izbrati mite grške mitologije na tak način, da bi videli metafore funkcij v junakinj teh mitov. Uspelo nam je: občutek - mit o Medeji, intuicija - mit o Kasandri, občutek - mit o Atalanti, mišljenje - mit o Penelopi. Toda živeti mite in jih analizirati s subjektivnega vidika, jih polniti z lastnimi zgodbami, je delo intelekta, zato smo dodali šamanski krog, ritual, tamburice in metodo trans poz kot priložnost za notranja potovanja brez vezan na patriarhalno raven.
Uporabili smo pristope dveh ameriških antropologov, ki sta vsak na svoj način preučevala tradicionalne šamanske kulture sveta. En pristop vključuje prakso "štirih cest" in življenje letnega cikla skozi delo s šamanskimi arhetipi - to je pristop Angeles Herrien. Druga temelji na praksi ritualnih položajev v transu in je znana kot metoda ekstatičnega transa, ki vključuje sposobnost ekološkega potovanja v globine lastne psihe s pomočjo orodij, kot so zvok, ritem in posebni položaji telesa. To metodo je razvila Felicitas Goodman (1914–2005).

Matriarhalna zavest je nemogoča brez kroženja narave, zato smo naše seminarje sezonsko povezovali med seboj, med seboj povezane letne čase, šamanske arhetipe, funkcije in mite. Navsezadnje so vse tradicionalne skupnosti že od antičnih časov živele v globokem odnosu z naravo, opazovale položaj glavnih svetil na nebu in neskončni ples letnih časov. Iz teh opazovanj so se rodili ljudski koledar in letni prazniki. Obredi so bili pomemben del življenja skupnosti, pomenotvorne točke, ki so pomagale vključiti človeka v cikel naravnih sprememb. Za vse je bilo mesto in korespondenca, notranja in zunanja, vse je prodiralo eno v drugo. Že stoletja se oblikuje in s pomembnimi obredi praznuje pet svetih prehodnih stanj človeka - rojstvo, začetek odraščanja, poroka, nosečnost in smrt, pa tudi prehod glavnih točk letnega kroga in menjava letnih časov. .

Krog šamanskih arhetipov Angeles Errien nam omogoča, da naredimo bolj očitne pojave zunanjega in notranjega reda, ki se nam pojavljajo ob enem ali drugem času v letu. To delo vključuje zavesten globok stik z naravnimi cikli skozi različne prakse in obrede, ki se osredotočajo na določene vidike posameznikove dejavnosti, lastnosti in interakcije z drugimi ljudmi. Z zavestnim prehodom glavnih točk letnega kroga se učimo povezovati tokove in dogodke notranje in zunanje narave.

»Vsak letni čas je človeku vedno postavljal različne naloge, v vsakem obdobju je šel skozi različne preizkušnje in se že od antičnih časov pripravljal na naslednji letni čas z izvajanjem določenih obredov« (Lopukhina, 1998). Doživljanje sprememb, ki se dogajajo v naravi, jih s pomočjo različnih ritualov prenašamo v svojo notranjo realnost. Angeles Herrien pravi, da je »ritual zavestno priznanje spremembe v življenju, je gesta spoštovanja in izražanje podpore spremembi s takimi elementi, kot so prisotnost prič, darovanje daril, obred in slovesnost situacijo« (Herrien, 2003, str. 160-161) . Herrien tudi ugotavlja, sklicujoč se na Comba in Hollanda, da je »beseda 'ritual' indoevropskega izvora in pomeni 'prilegati se'. Je kot besede, kot so umetnost, izdelava, red, vzorec in aritmetika – vse, kar združuje stvari, da ustvarijo nov red.« Vsi udeleženci obreda odpirajo pot novi »korespondenci stvari« (ibid.).

Tako imamo sestavljeno sliko: pomlad - arhetip zdravilke - občutek - Medeja, poletje - arhetip vidca - intuicija - Kasandra, jesen - arhetip učiteljice - občutenje - Atalanta, zima - arhetip bojevnica - razmišljanje - Penelopa. Na žalost danes nimamo jasnega kontrasta v smislu korespondence "letni časi - funkcije". V idealnem primeru bi želel, da bi bilo zima - poletje, pomlad - jesen, razmišljanje - čutenje, občutenje - intuicija, a zaenkrat vidimo, kot vidimo. (Najprej smo napisali ta članek, drugič članek o Kasandri. Že v drugem članku smo spremenili vrstni red Angeles Herrien in zdaj delamo z arhetipom vidca spomladi, z arhetipom zdravilca poleti ).

Da bi uravnovesili notranje sile in oživili energijo štirih arhetipov v sebi, lahko uporabljamo različne načine notranjega dela, letne čase, mite in določene ritualne položaje v transu.

Nenavadni položaji, ki so jih ljudje upodabljali v umetnosti že tisočletja, so našim prednikom dali sposobnost zdravljenja in "potovanj v duhu". Do sredine prejšnjega stoletja so starodavne figurice in skalne slike, ki prikazujejo ljudi v teh nenavadnih telesnih položajih, pritegnile predvsem pozornost arheologov in kulturnih zgodovinarjev, antropologinja Felicitas Goodman pa je v 60. letih prejšnjega stoletja v njih uspela izpostaviti komponento transa. stoletja. Postalo je očitno, da ritualne položaje telesa, upodobljene na številnih jamskih poslikavah prazgodovinskih jam in na figuricah različnih ljudstev sveta, združuje ena skupna tema. Vse prikazujejo ljudi v posebnem, spremenjenem stanju zavesti (Goodman, 1988, 1990). Presenetljivo je bilo, da so lahko najrazličnejši narodi sveta v različnih časovnih intervalih z uporabo različnih materialov upodabljali ljudi v enakih telesnih položajih. Bilo je kot pozabljen jezik transa, katerega sledi je "po naključju" odkrila.
Kot rezultat Goodmanovih raziskav mu je uspelo poustvariti preprost, a zelo učinkovit način notranjega potovanja z uporabo teh posebnih telesnih položajev. Potovanje spremlja ritmična stimulacija. Praviloma so to na začetku potovanja zvoki preprostih bučnih ropotulj ali šumnikov, ki pripravijo telo na zaznavo doživetja transa, nato pa se zadrži poseben statični položaj telesa 15 minut ob spremljavi tamburin v posebnem ritmu 210 udarcev na minuto in več. Zvok, ritem in poseben položaj telesa nam skupaj pomagajo premakniti »filtre zaznave« in tako kot šamani v antiki in danes potujejo skozi naše notranje svetove in druge z njimi povezane realnosti. Pri delu z ritualnimi položaji je treba upoštevati številna pravila. Ne pozabite, da so vsi položaji telesa statični, nujno imajo kombinacijo sproščenih in napetih mišic, tako imenovanih točk napetosti. Ta položaj telesa poskušamo zadržati vseh 15 minut, medtem ko zazveni tamburin, in to je odlično sredstvo za "motenje" zavesti. Medtem ko je um zaposlen s tem, kaj si je treba zapomniti, »kako naj držim roke, kaj je z mojim vratom«, ima nezavedno čas za to, kar se v hipnoterapiji imenuje mentalno prestrukturiranje. Po drugi strani pa je prisotnost zavesti, njeno delovanje tisto, ki minimizira tveganja, naredi potovanje varno in obvladljivo. Zavest je prisiljena držati telo kot posebno oblikovano posodo, v katero se bo vsakokrat prelila energija, odvisno od nalog, ki jih izvajamo v stanju transa, in specifičnosti izbrane drže v transu.
Z obredno držo zapremo svoje notranje energijske linije na poseben način, ki omogoča vstop v določene prostore Duha. Glavna naloga obrednih položajev, pa tudi drugih načinov šamanskih praks, kot so sežiganje zelišč, šamanski napevi, monotoni gibi in plesi, je vstop v spremenjeno stanje zavesti. Spreminjamo stanje zavesti za dostop do notranjih virov in za zdravljenje.
»Vsi obredi na svetu, namenjeni ločitvi duše od njene »postelje«, vključujejo ritmične impulze, kot so zvoki ropotulj, ropotulj ali bobnanja. Ti impulzi spremenijo biokemično ravnovesje organizma; lahko kulminirajo v stanju »kipeče energije«, kot temu pravijo grmičevje v Kalahariju. To spremenjeno stanje imenujemo "ekstatični trans". V procesu raziskav je bilo ugotovljeno, da nenavadni položaji telesa omogočajo prehod v drugo realnost. Ti nenavadni ritualni položaji telesa prispevajo k izkušnjam, kot je potovanje duše v nižje, srednje in višje svetove« (Nauwald, Goodman, 2008, str. 95).

Verovanja šamanov perujskega plemena Shipibo kažejo, da je vsak od nas obdan z vzorčasto tkanino življenja. Če se človeku poruši življenjski vzorec, potem ta »zboli«, šaman pa izvede nočni ritual in skuša razumeti, kateri od »vzorcev« se je pokvaril. Nato šaman s posebnimi petji vrne harmonijo v vitalno tkivo človeka. Shipibo pravi: "Biti zdrav pomeni imeti dobre vzorce."
Enako lahko rečemo za obredne položaje. Vsak od njih ima svoj vzorec, svojo "rdečo črto". Vse drže pa seveda zdravilno delujejo na telo-zavest-dušo. Na potovanju s pomočjo te ali one drže lahko pridemo v stik z njegovim notranjim vzorcem, s kozmosom kulture, ki ga je nosila in ustvarila. Opaženo je, da je med prvimi potovanji s položaji v transu to kulturno ozadje pogostejše. Na naslednjih potovanjih dosežemo njegovo globoko, arhetipsko raven.
Med domorodnimi ljudstvi je bilo in ostaja stanje transa družbeno priznana metoda ohranjanja ravnovesja telesa, duše in duha ter vzpostavljanja tega ravnovesja, ko je porušeno. V arabščini se trans imenuje "waj", kar pomeni "najti". Pravzaprav je trans zasnovan tako, da najde nekaj delov, ki manjkajo za stanje popolnosti, celovitosti, »zdravljenja«. »Tranzicija« tukaj pomeni namerno odstranitev zaznavnih filtrov, ki omogoča prodor v druge prostore. Izkušnje, ki jih človek ob tem doživlja, so stanje ekstaze, preseganja samega sebe. Predpogoji za dosego tega stanja so v vsakem človeku. Naše telo je popoln nabor orodij za doseganje transa.
Metoda obrednih položajev nežno uravnoveša vse notranje sisteme, elemente skozi interakcijo z arhetipskimi figurami, ki so naseljevale Zemljo in Vesolje določene kulture. Izkušnje spremenjenega stanja zavesti kot posledica premišljenega, namenskega šamanskega vpliva so lahko zdravilne, razsvetljujoče in vizionarske, lahko vam omogočijo, da se počutite sebe in hkrati celega.

Program delamo že tretje leto, vali se po svoji poti; vanjo lahko vstopiš in izstopiš na kateremkoli seminarju, lahko greš skozi en krog mitov, lahko skozi več kot enega, po lastni presoji. To ni ženski program, čeprav smo o njem slišali samo takšne ocene. To je program za ljudi, ki želijo potovati iz patriarhalne stopnje zavesti v matriarhalno in nazaj. »Veš, koliko samice manjka, da je moški poln? Veste, koliko moškim manjka ženska? V ženskah iščete žensko in v moških moško, zato obstajajo samo moški in ženske. Toda kje so ljudje? (Jung, 2009).

Neumann je govoril o matriarhalni zavesti pri moških: »Jasno je, da matriarhalna zavest ni omejena na ženske; enako pripada moškemu, kjer je njegova zavest anima-zavest« (Neumann, 1994).

Na vprašanje (1) o funkcijah in ravneh zavesti je John Beebe odgovoril, da je vsaka od funkcij na svoji stopnji razvoja. Se pravi, če imate osem funkcij zavesti (po Bibiju), potem je vsaka na matriarhalni (manj manifestirana v zavesti) ali patriarhalni (bolj manifestirana) stopnji razvoja, ne glede na spol osebe.

Torej, danes predstavljamo šamanski mit: poletje - arhetip zdravilca - občutek - mit o Medeji.


Sinoči, ko sem spal
Sanjal sem - čudovite sanje! -
Kaj je tukaj, v mojem srcu, panj.
In zlate čebele delajo belo satje
In sladek med iz mojih starih napak.
Antonio Machado. Times of Solitude (citirano po Angeles Herrien)

Kakšna je običajna reakcija ljudi, ko gre za Medejo? "Ah, tu gre za ubijanje otrok iz maščevanja!" - to je izčrpen odgovor, več, praviloma nič. V psihiatriji obstaja celo Medein kompleks, opredeljen kot "želja matere, da ubije svoje otroke, da bi se maščevala možu za njegovo izdajo" (Zhmurov, 2012).
Ko berete mit o Medeji, se pojavi nenavaden občutek: pozornost in, presenetljivo, spoštovanje bogov ter sovraštvo in prezir ljudi. Obstaja celo taka zgodovinska anekdota, da so v resnici Medejine otroke med pogromom pobili Korinčani, nato pa je Evripid za ogromen denar - 15 talentov - napisal svojo tragedijo, v kateri je umor otrok naredil delo materinskih rok, ki so jih izvedli, da bi se maščevali svojemu očetu.
Ko Medeja, ki ji je Eros prebodel srce tako, da je "puščica zadela do samega perja" (Graves, 1992, str. 446), sedi v svoji sobi in okleva, kaj naj stori - izdati svojo državo ali zavrniti ljubezen, ki jo podpira Afrodita. »s pomočjo novega ljubezenskega uroka: živega kolovrata, sploščenega na razbeljenem kolesu« (ibid., str. 445), pravzaprav izbira med strastjo in norostjo, kar se zgodi, ko človek zavrne bogove. . Do takrat Medeja že zaseda določen položaj v družbi: je čarovnica, glavna svečenica Hekate, na vhodu katere kralj začne opazovati dekorum, preneha žaliti tujce. Vidi prihodnost, ve, kaj jo čaka, a se prepusti ukazu bogov. In njihova zapoved, kot kaže, je, da to človeško sovraštvo in strah prenašajo skozi stoletja, kar doživljamo tudi ob omembi njenega imena, kljub temu, da je od pisanja Evripidove drame minilo že več kot 2445 let in sam mit o Medeji pa seveda še več.
»Sovraštvo do sebe, »zadnji izraz smrtnega nagona«, zmaga v tem dvoboju in izniči še zadnje vidne sledi življenjskega nagona – otroke ... Je »predmet sovraštva, ženska, ki jo bogovi najbolj prezirajo od vseh žensk, od mene in od celotne človeške rase« (pritožuje Jason v imenu vseh nas), večni zmagovalec,« piše francoska psihoanalitičarka Nadia Bujor (Bujor, 2012, str. 48).

Po Glavku zaradi Medejinega darila umre Kreont, Kreonova palača zgori, Jazonu uspe čudežno pobegniti (je to čudež?), »Zevs, ki je cenil Medejin pogum, se je vanjo zaljubil, a je zavrnila njegovo nadlegovanje. Hera je bila vesela: »Tvoje otroke bom naredila nesmrtne,« je izjavila, »če jih položiš na žrtveni oltar mojega templja.« Medeja je storila prav to, nato pa pobegnila na vozu, ki so ga vlekle krilate kače, ki ji ga je posodil njen ded Helios,« – tako Graves opisuje ta kraj v mitu (Graves, 1992, str. 458). Hera je držala obljubo - še vedno se spominjamo otrok Medeje. Zeus je opustil svoje trditve in ni nikoli zasledoval Medeje.

Tezej pripelje Herkula k Medeji, potem ko ta v napadu norosti pobije svojo družino in otroke. Zakaj tako misliš? Da bi ga očistila storjenega kaznivega dejanja, kljub temu, da je že storila svoje kaznivo dejanje, morda celo hujše, ker je bila pri zavesti in je razumela, kaj počne. In jo očisti: zdaj se lahko Herkul približa oraklju in prejme prerokovanje, kaj naj stori naprej, kako se odkupiti za svojo bolečino. Bogovi sprejmejo očiščenje od Medeje.
Ob koncu svojega življenja Medeja ne konča v Tartarju in se ne odkupi za svoje nepredstavljive grehe, ampak prejme nesmrtnost, konča na otokih blaženih in se po eni od različic mita poroči z Ahilom, največjim junak Grčije.
Medeja se vse življenje zanaša na lastne vrednote, ki nam ostajajo neznane, skozi vse svoje zemeljsko življenje pa ljudem prinaša smrt in življenje. Ubija, a tudi zdravi, čisti, vrača v življenje. Zavrnitev domovine, očeta, brata, moža, otrok se izkaže za njeno obupno krvavečo rano Zdravitelja, »šamanizem je povsod povezan z bolečim trpljenjem duše in telesa, ki je pripeljalo do vztrajnega duševnega travmatizma. Zdi se, da »bližina« takšnega zdravilca »rešeniku« potrjuje znano mitološko resnico: tisti, ki zadaja rane, a jih hkrati tudi prejema, je nosilec ozdravitve, torej trpeči trpinčenje prevzame nase. z njim« (Jung, 2005, str. 339).
Medejo vodijo štiri boginje - Hekata, Hera, Afrodita in Atena, oziroma zadnje tri pridejo k njej z Jazonom in ostanejo z njo, ko so se bogovi odvrnili od Jazona kot od prisege.
Abraham sliši božji glas in je pripravljen žrtvovati svojega sina, vendar ga nadangel ustavi. Govorimo o glasu Jaza in temu pravimo individuacija. To je patriarhalna raven. Medeja sliši Herin glas in žrtvuje otroke, njena roka se ne ustavi, v matriarhalni zavesti je »dejanski dosežek ega v njegovi pripravljenosti, da sprejme vsebino nezavednega, ki se dviga na površje, in se z njo uskladi« (Neumann, 1994).
Sliši glas matriarhalne strani Jaza, mu verjame, a mi temu pravimo zločin...
Občutek kot funkcija psihe določa vrednost tega, s čimer se srečamo. James Hillman je zapisal, da »funkcija čutenja povezuje subjekt z objektom (določanje njegove cene) in objekt s subjektom (vključuje ga v subjektovo lestvico vrednosti). Zato ta funkcija služi za definiranje odnosov in se pogosto imenuje "funkcija odnosa" (Hillman, 1998). In še nekaj: »Razvita čustvena funkcija je inteligenca srca, ki je inteligenca uma ne razume popolnoma« (ibid.).

Po Neumannu »...simbolično se matriarhalna zavest ne nahaja v glavi, ampak se nahaja v srcu. Tukaj "razumevanje" pomeni tudi delovanje občutka, ki razume, in dovolj pogosto to dejanje, kot v ustvarjalnem procesu, spremlja intenzivna udeležba afekta, tako da lahko nekaj prodre v svetlobo in razsvetli zavest. V primerjavi s tem je proces mišljenja in abstrakcij, značilnih za patriarhalno zavest, »hladen«, saj »hladnokrvna« objektivnost, ki se od njega zahteva, implicira vzpostavitev distance in temu primerno prisotnost hladnega duha.« (Neumann, 1994). In nadalje: »Omeniti je treba samo en pomemben pomen te simbolike: dejstvo, da je srce in ne glava sedež matriarhalne zavesti, pomeni, da ego patriarhalne zavesti - glava-ego, ki ga poznamo - pogosto ne ve ničesar o tem, kaj se dogaja na globoki ravni zavesti – središču srca« (ibid.).

1. Biti zdravilec pomeni vse življenje tavati in iskati svojega
celovitost.
2. Biti zdravilec pomeni obuditi v spomin, kar je bilo pozabljeno:
povezanost, enotnost in povezanost vsega, živega in neživega.
3. Biti Zdravilec pomeni sprejeti tudi najbolj grozno in strašljivo.
4. Biti Zdravilec pomeni odpreti zaprto, zmehčati trdo in
otrdel, kar se je spremenilo v oviro.
5. Biti Zdravilec pomeni vstopiti v transcendentno, v brezčasnost, kjer prebiva Božansko.
6. Zdravljenje je ustvarjalnost, strast in ljubezen.
7. Zdravljenje je iskanje in izražanje svojega "jaza" v celoti, s svojo svetlobo in senco, moškim in ženskim.
8. Biti Zdravilec pomeni upati in se zanašati na Življenje.

Jeanne Akhterberg, "Woman Healer" (citirano v Angeles Errien, 2003).

Mnoge tradicionalne šamanske skupnosti verjamejo, da je srce vez med očetom nebom in materjo zemljo. Zato slediti poti Zdravitelja - »pomeni poslušati vse, kar ima srce in namen. V skoraj vseh tradicijah zdravilci verjamejo, da je moč ljubezni najmočnejša zdravilna sila, ki je na voljo vsem ljudem. Pravi zdravilci katere koli kulture so tisti, ki uporabljajo moč ljubezni: sprejemanje, razumevanje, spoštovanje in hvaležnost« (Herrien, 2003, str. 75).

»Energija spanja, ki obnavlja telo in celi njegove rane, ter zdravljenje, ki se naravno dogaja v temi, sodijo v nočno sfero zdravilne lune, kot tudi vse, kar se dogaja v duši in človeku omogoča, da »prerasti« nerešljivo krizo skozi temne procese, ki jih zaznamo le s srcem« (Neumann, 1994).

Angeles Herrien piše, da »če nismo pozorni na lastno zdravje in stanje, manifestiramo senčno stran arhetipa zdravilca« (Herrien, 2003, str. 96).

Članek želimo zaključiti s povratnimi informacijami udeležencev seminarja:
»Zaplet, ki se zdi povsem zunaj in logičen le sam po sebi, postane očiten in tako močan, da se sesuje v resničnost, da moraš preživeti! Zdi se, da vas neškodljiv mit potegne v zaplet, kot lik, ki vas prisili, da vse, kar se dogaja okoli vas, razumete na nov način, da razumete sebe na nov način. Zaradi nje postaneš Medeja, da bi na njej ponovno prehodil strašno, a povsem naravno pot pridobitve osebne integritete.

"Zdi se mi, kot da se mi je vrnil del moje duše, ki je bil prej izgubljen."

Bibliografija

Goodman F.D. Kjer duhovi jezdijo veter. - Indiana University Press, 1990.
Goodman F.D. Ekstaza, ritual in alternativna resničnost. – Univerza Indiana
Tisk, 1988.
Jung KG Rdeča knjiga // Serija Philemon. – Zürich: W. W. Norton & Company.
Neumann E. Luna in matriarhalna zavest. Strah pred Femi
devet. – Princeton: NJ, Princeton University Press, 1994.
Bujor N. Branje Medeje z Winnicottom. O ustreznem sovraštvu v kontratransferju. - M .: Izdaja Inštituta za psihologijo in psihoanalizo v Chi-
tihi ribniki, 2012.
Graves R. Miti stare Grčije. – M.: Napredek, 1992.
Zhmurov V. A. Velika enciklopedija psihiatrije. 2. izd., 2012 (cit.
po: http://vocabulary.ru/dictionary/978/word/kompleks-medei).
Lopukhina E. Arhetip sezonskosti. - "Urania", 1998 (citirano po: http://www.
urania.ru/vertical-menu/library/magazine/urania-articles/urania-articles_858.html).
Nauvald N., Goodman F. Ekstatični trans. - Ripol Classic, 2008.
Hillman D. Predavanja o jungovski tipologiji. - Sankt Peterburg: B. S. K., 1998
(citirano po: http://psiland.narod.ru/psiche/Hillman/index.htm).
Errien E. Pot štirih cest. - "Sofija", 2003.
Jung K. G. Eon. – M.: Akademski projekt, 2009.
Jung KG Psihologija podobe prevaranta. Duša in mit. šest arhetipov. -
M., AST; Minsk: Harvet, 2005.

Opombe:

(1) Iz osebnega pogovora med poletno konferenco IAAP v Moskvi leta 2013.