Narcis. Članek Murray Stein

Narcis (1)

Zgodovina in njeni razlagalci

Tolmači mita o Narcisu, njegovih dodatkov in naukov so številni in raznoliki. Ta mitologem je bil podvržen analizi in različnim vrstam pridigarske hermenevtike od neoplatonskih filozofov do krščanskih teologov, literarnih kritikov in psihologov . (2) Zgodovina nas še naprej fascinira in buri našo domišljijo, kljub temu da se izmika končni interpretaciji. Neulovljivost razumevanja, ki je ena od njegovih prednosti, zaznamuje mit in prav ta lastnost nas žene v globlja psihološka razmišljanja. Če se obrnem k mitologemu Narcisa, bom razmislil o več interpretacijah z vidika globinske psihologije.

Zgodba o mladem Narcisu je prišla do nas iz antike v več različicah, klasična zgodba se pojavi v Ovidijevih Metamorfozah. V vseh različicah je glavna tema te zgodbe ljubezen in nepotešena strast. Spada v skupino mitov in pravljic, ki govorijo o kompleksnosti erotične ljubezni.

Narcis je čeden mladenič, ki se zaljubi v svoj odsev v ribniku. Postane razočaran, ker se ne more povezati s predmetom svoje ljubezni, zato počasi oveni in umre, za seboj pa pusti cvet narcise. To je zgodba v najsplošnejših besedah: o strastni ljubezni, razočaranju in smrti.

Element, ki loči to zgodbo od drugih ljubezenskih zgodb, je narava Narcisovega predmeta ljubezni: njegova lastna odsevna podoba. Prav ta značilnost Narcisove ljubezenske zgodbe je vzbudila tako zanimanje med njenimi bralci in interpreti.

Zaradi nesrečnega Narcisovega konca so mnogi ta mit razumeli kot opozorilo. Narcistični zaplet med mnogimi peripetijami v svetu Erosa je nevaren in uničujoč; to je patologija in se ji je treba izogibati. Vendar pa je glavna težava ugotoviti, kaj točno vas mora skrbeti. Je ta zgodba svarilo pred gledanjem v mirne vode? James Fraser je trdil, da zgodba odraža primitivno prepričanje, da se vodni duhovi skrivajo v ribnikih in potokih in lahko ukradejo dušo (tj. odsevno podobo sebe), če pridejo v njihov doseg . (3) Ali pa zgodovina govori o nevarnosti nečimrnosti, kot so verjeli zgodnji krščanski komentatorji? (4) Tu interpretacije moralizirajo proti pretiranemu gledanju v ogledalo, proti čedovanju in občudovanju mesenega. Ali pa naj ga vzamemo kot svarilo pred motnjami drugih vzgibov ljubezni, ki žalijo samega Erosa? Tako so razlagali stari Tespijci iz Beocije (5) in se uresničuje v psihoanalitičnih razpravah o patološkem narcizmu. Ali pa naj končno sledimo neoplatonistom in vzamemo to zgodbo za prispodobo o sestopu duše v materijo?

Vsak od teh pogledov zahteva psihološko raziskavo in vsak od njih daje različne vpoglede, ki pa so združeni okoli te fascinantne mitologije in se nanašajo na njen kompleksen simbolni pomen. V tem eseju bom poskušal upravičiti vsakega od teh interpretativnih pristopov, ne da bi nujno dal prednost enemu od njih.

Narcis in smrt

Fraser najde korenine mita o Narcisu v primitivnem verovanju, »po katerem ne bi smeli gledati svojega odseva v vodi, da ne bi vodni duhovi tega odseva, ki je duša, potegnili pod vodo in človeka pustili brez duše. ” (6) Po Fraserju je prvotna različica pripovedovala o mladeniču, ki je svoj odsev v ribniku gledal s takšnim občudovanjem, da je pozabil na nevarnost in svojo dušo predal prežijočemu vodnemu duhu, nakar je umrl. Te različice zgodovine ni v starodavni literaturi in je zgolj špekulativna. Fraser je v bistvu na novo mitologiziral zgodbo. Toda namesto da bi ga kritiziral zaradi tega, bom poskušal njegovo interpretacijo "pretehtati s psihološkega vidika" . (7)

Po Ovidu sta bila Narcisova starša Liriope, »rečna najada«, in rečni bog Kefis. W. H. Roscher, nemški prevajalec klasične mitologije v devetnajstem stoletju, je menil, da je ta genealogija Narcis mitološki način povedati, da cvet narcis izvira in se pojavlja v bližini rek in izvirov . (8) Pojasnjuje, da je malo verjetno, da bo kdo lahko ugotovil, ali je roža dobila ime po mladeniču ali mladenič po roži. Vsekakor sta oba tesno povezana z vodo, Fraserjev smrtonosni vodni duh pa je povezan z mladeničevo materjo. Tako Narcis postane še en primer (poleg Adonisa, Tamuza in drugih mitoloških likov) mladeniča (puer aeternus), ki izgubi življenje, zapleten v materinski kompleks.

Antične upodobitve Narcisa prikazujejo mehkega, lenega mladeniča, ki se zaspano sklanja nad ribnik. Njegovo ime, tako kot "droga", izvira iz grškega narke, "omama". V skladu s tem obstajajo različne asociacije, tako starodavne kot sodobne, z narcisovim cvetom: je »lep in neuporaben«, »oveni po kratkem življenju«, je »sterilen«, ima »uspavalno aromo« in strupen . (9) Te čustvene reakcije na rožo govorijo tudi o kolektivnem odzivu na Narcisovo mladost in na stanje zavesti, ki ga uteleša: nekoristno, neplodno, strupeno. Njegovo pomanjkanje moške kreposti in njegova karakterizacija kot brezskrbnega puer aeternusa sta dodatno poudarjena s podobnostmi med to »utrujeno mladostjo« in osebami, kot so Dioniz, Hijacint, Adonis in »duh počitka ali smrti«. (10)

Zgodba o Narcisu ne vključuje junaškega popotovanja v svet, odhoda od doma, soočenja z življenjem iz oči v oči, premagovanja zmajeve matere. Svoje življenje začne in konča z gibanjem vode navzdol v senco smrti in podzemlje. Ovid pravi, da Narcis v ribniku vidi svoj imago in umbro. Vinge ugotavlja, da sta "besedi za senco in odsev (umbra in imago) dolgo ostali zamenljivi in ​​se nanašata tudi na 'sence' mrtvih." Nadalje ugotavlja, da je Schickel to izrazil takole: »skia« ali »umbra«, žalostna beseda za obstoj Evridike v Hadu, se uporablja tudi za opis odsevne podobe Narcisa« (11), kot da bi Narcis razmišljal o svojem razmišljanje, razmišlja o lastni smrti in posmrtnem življenju. Ovidijeva zgodba se ne konča z Narcisovo smrtjo na bregu ribnika, ampak se nadaljuje kot potovanje v podzemlje, kjer mladenič, ko prečka reko Stiks, še naprej išče hrepeneče ob svojem odsevu v vodi.(12 )

Cvet narcise je povezan tudi s smrtjo in podzemljem. Po nekaterih virih naj bi Perzefona nabirala narcise, ko se je zemlja odprla in se je dvignil Had, da bi jo ugrabil. Cvetove narcis so pogosto sadili na grobove in z njimi častili mrtve. V Elevzini, kjer so praznovali misterij smrti in ponovnega rojstva, so to rožo simbolično uporabljali v obredih . (13) Narcis, ki se odpira smrti in podzemlju, predstavlja podobo skrivne in nezavedne erotike smrti, vabi smrt, ji dvori, se spogleduje z njo in hrepeni po njenem objemu – hrepeni po povezavi s svojim umbrom (Senko).

Roman Thomasa Manna "Smrt v Benetkah" je prežet z narcističnimi vonjavami. Usodna strast do mladostne podobe vseobsegajoče lepote, razpad v Aschenbachu (čigar ime pomeni "potok pepela") strukture in navad ega, podtok dionizičnih skušnjav, bolestno sladki vonji dekadence in propadanja so vse teme narcisov mitologem. V obeh čutimo strastno željo po izkušnji skrivnosti smrti in željo po ponovnem spustu v prvobitne vode nezavednega.

Izguba duše v teh globinah brez dna je tragična z vidika živih, ki ostanejo žalovati:

V zemeljskem svetu sestre najade

Žalovali so ga in driade so žalovale,

in Echo je jokal z njimi,

pripravili pokopališče, nosila in bakle . (14)

Z vidika duše prinaša sestop osvoboditev od navezanosti na ego, do ekstaze njegove razpustitve v naročju smrti.

Narcis in Vanitas

V zgodnji krščanski literaturi je Narcis postal simbol nečimrnosti in njenih nevarnosti. Klement Aleksandrijski je v svojem Pedagogu orisal razumevanje mitologeme. Ne upošteva moškega spola Narcisa, obsoja nečimrnost, zlasti pri ženskah, in uporablja lik Narcisa za ponazoritev nesrečnega konca, ki ga prinaša negovanje telesne lepote. Kot piše Vinge, so se krščanski cerkveni očetje strogo držali ideje, da je »samo duhovna lepota resnična in vredna ljubezni « . (15) Narcis tukaj predstavlja vrednostni sistem, ki daje prednost videzu, površinski, telesni lepoti in kozmetiki. Temu sistemu manjka globine, morale, duhovne trdnosti in moškega »značaja«.

Klementove pripombe o Narcisu nas lahko popeljejo na globlje psihološko ozemlje, na kar lahko namiguje njegova uporaba kot protistrup ženski nečimrnosti. Piše: »Celo lepi Narcis, kot nam pripoveduje grška zgodovina, ni našel sreče v gledanju lastne podobe.« (16) Ta oznaka Narcisa kot »opazovalca lastne podobe« odpira vprašanje drugačne vrste kot zgolj zgoraj opisana nečimrnost. Človek bi pričakoval, da gre za egocentrizem, osredotočenost na svojo izključno realnost, egoizem, pri čemer je treba omeniti, da cerkveni očetje v zvezi z Narcisom niso sledili tej argumentaciji. Vendar, kot poudarja Vinge, Narcisa v antiki nikoli niso uporabljali »kot ilustracijo zavestne ljubezni do samega sebe«. (17) Čeprav lahko njegovo zgodbo razumemo kot psihotemo, ki ponazarja prevrednotenje materialnosti in videza, ta nadaljnji korak v razvoju le-te kot simbola samoljubja blokira prisotnost »motiva iluzije« v vseh besedilih: Narcis ne ve, da je zaljubljen v lastno podobo.

Zgodba o Narcisu je resnična ljubezenska zgodba, ki trdi, da se ne zaveda, da je predmet njegove strasti njegova lastna podoba. S subjektivnega vidika Narcisa je njegova ljubezen objektna: po naključju je odkril človeško obliko popolne lepote in se vanjo strastno zaljubil. Dejstvo, da Narcis spozna, da je zaljubljen v svojo podobo, da je njegova strast ljubezen do sebe in ne ljubezen do drugega, privede do tragičnega razpleta Ovidijeve zgodbe. Ta uvid vodi neposredno v obup in smrt.

Zgodba o Narcisu je vzporedna z Ojdipovo, saj je trenutek tragičnega spoznanja odkritje, kdo je ljubimec v resnici. Medtem ko tragedija Ojdipa temelji na grozi incesta med materjo in sinom in arhetipskem tabuju incesta, tragedija Narcisa temelji na grozi solipsizma in se sklicuje na tabu nečimrnosti. Če predpostavimo, da so tabuji tabuji, postavljeni na globoke, naravne težnje libida, potem obstoj tabuja na nečimrnost nakazuje, da obstaja globok naravni impulz k ljubečim objektivizacijam (podobam, refleksijam) samega sebe. Z drugimi besedami, obstaja globoko nezavedno hrepenenje po poglobljenosti vase, po ljubezni do sebe v ogledalu. Pesnik Yeats, ki citira Shelleyja, piše: »Rodimo se na svet in v nas je nekaj, kar od trenutka, ko živimo, vedno bolj hrepeni po svoji podobnosti.« V naši duši imamo »dušo, ki opisuje kroži okoli njenega pravega raja, ki si ga bolečina, žalost in zlo ne upajo preskočiti«, in trudimo se, da bi to dušo videli v mnogih ogledalih, da bi jo imeli v popolnejši lasti. (18)

Psihološko gledano tabu na nečimrnost deluje tako, da človeka ohranja »ponižnega«, usmerja pogled navzven, stran od odsevov lastne zapeljive lepote subjekta. Predolgo gledanje lastnega odseva v ogledalu, previsoko vrednotenje lastnih dosežkov in preveč navdušeno sprejemanje pohval je izključeno prav zato, ker je takšna pozornost izjemno fascinantna in zapeljiva. Človeka odmakne od ekstravertiranosti in prilagajanja zunanji realnosti ter ga zvabi v zasebno izolacijo, v solipsizem. Ko je Liriope, Narcisova mati, vprašala modrega slepega starca Terezijo, ali bo njen lepi sin dočakal visoko starost, je videc odgovoril: "Če sam ne izve." (19) Takšno samospoznavanje je nevarno in krši tabu o nečimrnosti.

Narcisovo samospoznavanje pa je posebne vrste. V krščanskem moraliziranju proti Vanitasu predstavlja Narcis ljubeče poznavanje videza in podobe, pretirano razmišljanje o lastnih površinah in videzu. Narcisoidno samospoznanje je treba ločiti od saturnovega samospoznanja, ki »skozi« površino videza vidi do globljih značajskih potez. Narcisoidno samospoznavanje izhaja iz odnosa anime do videza subjekta. V nekaterih zgodbah Narcis ljubi svojo sestro (svojo animo), ta pa mu vrača ljubezen in ko ta umre, gre k vodi pogledat podobo, ki ji je podobna, in tako se njun odnos nadaljuje na tej imaginarni ravni. Narcisoidno samospoznanje poganja anima in ne duh, kar bi bila krščanska prednost, zato se osredotoča na podobo in videz. Inhibicijski mehanizem, povezan s tabujem o nečimrnosti, je premagati obračanje anime nazaj k subjektu. Za subjekt spoznati sebe v narcistični modalnosti pomeni ljubiti svojo najbolj površinsko podobo.

Narcis in nagon refleksije

Če je v središču Narcisovega mitologema tabu nečimrnosti in groza solipsizma, potem njegovo »svarilo« govori tudi o patološkem razvoju tega, kar je Jung imenoval nagon refleksije. Reflexio pomeni "obračanje nazaj". Libido se preneha premikati navzven proti objektu, se "psihizira" in "odkloni" v endopsihično sfero. (20) Jung temu nagonu pripisuje psihološko bogastvo in kompleksnost. To je povsem človeški instinkt in brez njega si kulture in notranje psihološke realnosti ni mogoče predstavljati. Toda, kot poudarja Jung, ima vsak instinkt (našteje jih pet) potencial za patološki razvoj. Patologija se običajno pojavi, ko začne eden od (petih) nagonov prevladovati nad ostalimi in jih omejevati pri gibanju k zadovoljstvu. Narcis ponuja primer takšnega patološkega razvoja refleksivnega nagona: aktivnost refleksije (obračanje vase) prevladuje in izključuje prehranjevanje, običajno spolnost, aktivnost in vnos kakršnih koli novih misli ali impulzov (kreativnost).

Narcis ljubi svoj odsev, ki je, kot smo videli prej, njegov senčnik, njegova duša. Ta povezava med reflektirano samopodobo in dušo je stara in to je tisto, kar Fraser poudarja v svoji interpretaciji mita. Pod vplivom anime človek ljubi tisto, o čemer misli, in razmišlja o tem, kar ljubi. Narcis je zaljubljen v svoj odsev in zato nikoli ne more zapustiti mirne vode ribnika, kjer je ta dejavnost mogoča. Potopljen je v refleksijo.

Kot opozorilo se zdi, da nam ta zgodba sporoča: ne razmišljaj preveč o sebi, ne razmišljaj o svoji poti, ne razmišljaj predolgo o svojem »notranjem svetu« duševnih dogodkov in podob, da ne zapadeš globoko v sebe. ljubite s tem, kar vidite, in v tej dejavnosti sami, da ne postanete egocentrik (zatopljen v dušo) kontemplativen do svojega popka (obseden s samim seboj). Tabu zagotavlja, da ne podležemo nagonu refleksije. V kulturi, ki je tako obsedena z akcijo in praktičnim ekstravertiranim vedenjem, kot je naša, so opozorila pred pretirano refleksijo in pozornostjo do določenih notranjih dogodkov v psihi še posebej ostra. Ta skrajna opozorila morajo temeljiti na izjemno močni osredotočenosti na Narcisa.

Nevarnost, da gremo predaleč po narcisoidni liniji dušne ljubezni in refleksije, ni le v uroboričnem samoomejevanju, solipsizmu, intrapsihičnem incestu, ampak tudi v samomoru. Narcis se v bistvu ubija z zavračanjem hrane. Ta anoreksični samomor je motiviran z razočaranjem: podoba ljubljene, najdena v odsevu, nima ekvivalenta v svetu objektivne resničnosti. Nevarnost narcistične refleksije je, da lahko subjekt najde mentalno podobo tako silne privlačnosti in lepote, da se bo utopil v njej in posledično ne bo mogel najti enakovrednih predmetov ljubezni v zunanjem svetu; njegova motivacija za prilagajanje in vstop v življenje bo usahnila in raje bo naredil samomor kot drugorazredno zunanjo realnost. To razočaranje nad tem, kar resničnost ponuja, v nasprotju s tem, kar lahko ustvarita refleksija in domišljija, premaga potrebo po prilagajanju zunanji realnosti in ogroža avtoriteto praktičnih očetov. Če se resnični svet in njegove nagrade ne morejo kosati z vrednostjo in lepoto notranje podobe, zakaj bi se pridružili sistemu? Zakaj se prilagajati?

Narcis in projekcija

Narcisova ljubezen je pristna ljubezen do drugega, nasproti zgolj sebičnosti, vendar je usmerjena v podobo, ki nima samostojne resničnosti. Psihološko je njegova ljubezen zgolj projektna, kajti tisto, kar ljubi, je odsev tistega vidika njega samega, ki se ga ne zaveda. Ovid pripoveduje, kako se je to zgodilo. Po zgodbi avgustovskega pesnika-ljubimca se je Terezijina skrivnostna prerokba uresničila s strani Nemeze, ko je slišala molitev enega od Narcisovih številnih zavrnjenih snubcev: "Naj Narcis nekega dne ljubi samega sebe na ta način in ne premaga bitja, ki ga ljubi." To je bila molitev, ki jo je Nemesis izpolnila tako, da je Narcis videl sebe v ribniku.

Kot pripoveduje Ovid, je Narcis izjemno čeden mladenič, ki mu dvorijo nimfe, najade, oreade in mladeniči, vendar ostaja popolnoma nedotaknjen in hladen do njihovega spogledovanja. To izjemno Narcisovo samoomejevanje so komentirali številni komentatorji in je postala celo ena njegovih glavnih značilnosti (»simptomov«). Njegova gluhost za pozive ljubezni, za medsebojno spolno privlačnost, za odnose z bližnjimi ga dela podobnega Hipolitu, mladeniču, ki se je posvetil izključno devici Artemidi in s tem izzval Afroditino srdito maščevanje. Oba mladostnika imata kvaliteto nedotaknjene deviškosti in nedolžnosti erotičnih sil, ki se igrajo okoli njih, in oba za to plačata ceno arhetipskega maščevanja.

Če na psihološki fenomen strastne ljubezni pogledamo skozi prizmo mitologema Narcisa, pridemo do zaključka, da sta ljubezen in projekcija neločljivo povezani: ljubezen postane mogoča šele, ko človek najde primerno odsevno površino. Z vidika tega mitologema možnost ljubezni temelji na možnosti projekcije. Strastna ljubezen je izkušnja, v kateri se subjekt sreča s projekcijo duše v objektu ljubezni in se obupano želi povezati z njo. Poleg tega predmet ljubezni vrača in natančno odraža občutke subjekta:

Hoče moje objeme.

Zakaj, vsakič, ko premaknem ustnice

do penečega jezera

dvigne obraz proti meni.

Seveda bi se ga lahko dotaknila

tako tanka je črta, ki nas loči drug od drugega. (21)

Obstaja popolna harmonija želja in občutkov. Oba sta »na istem mestu«; ljubimec in ljubljeni se premikata skupaj v popolni sinhronizaciji misli in občutkov. Hrepenenje po enosti je neznosno: ne moreta si priti blizu, vedno ju loči »tanka plast vode«, neotipljiva, nevidna, neprebojna pregrada. Tako strastno želeno združitev ta mitologija identificira kot željo po zlitju z nezavednim vidikom subjekta in zato tega ni mogoče dokončati v odnosu z drugo osebo. Narava instalacije onemogoča izpolnitev želje, ki jo je zanetila. Z vidika mitologema Narcisa je strastna ljubezen nemogoča ljubezen, ki temelji na projekciji in se napaja iz iluzije.

Preobrat v Ovidijevi zgodbi nastopi, ko Narcis odkrije svojo iluzijo in prepozna projektivno naravo svoje ljubezni. Ta trenutek uvida se spremeni v tragični vrhunec. Zaveda se, da je njegova ljubezen nedosegljiva, za vedno odstranjena. Mitologija nas svari pred načrtovano ljubeznijo, saj neizogibno sledi razočaranje in vodi v smrt. Tu se Narcisov tabu razteza od vanitas do projekcije. Nevarnost projekcije je v tem, da človek svojo dušo pomeša z drugo in ta del sebe izgubi za drugega. A projekcija kot odsev nezavedne duše predstavlja tudi priložnost za širjenje zavesti in pravzaprav za dostop do tega dela sebe. Zmanjšanje vrednosti projektivne izkušnje jo naredi sterilno in brez psihološke vrednosti; obravnava se preprosto kot neumnost ali napaka. Ta neuspeh, da se projekcija spremeni v nadaljnjo refleksijo (tako rekoč refleksija na refleksijo), kar pomeni nadaljevanje refleksije po tem, ko se iluzija razblini, je odločilen psihološki spodrsljaj pri prehodu iz dobesednosti v simbolno pozicijo. Je nezmožnost usmeriti refleksijo na projicirano vsebino in jo kreativno uporabiti. Narcis bi se lahko pozdravil, če bi naredil še korak dlje in tako z modrostjo premagal svoj samomorilski obup.

Narcis in narcizem

V psihoanalitični teoriji se je ime Narcis prvotno nanašalo na pojav avtoerotike, kasneje pa je izraz narcisizem zajemal vse oblike libidinalne navezanosti na ego, vse oblike samoljubja. Na neki točki je Freud narcizem definiral kot sebičnost. Havelock Ellis, ki je prvi skoval izraz "narcisizem" v članku o avtoerotizmu, priznava nekoliko šibko povezavo med mitom in psihoanalitično koncepcijo, glavni problem pa je, da se v mitu narcis ne zaveda samoljubja in posledično "ni bil nikoli uporabljen kot ponazoritev zavestne ljubezni do sebe." (22) Avtoerotizem se v mitu ne pojavi jasno. Kljub tem opozorilom pa se lahko poglobimo v Narcisovo mitologijo z razmislekom, kako ta vpliva na domišljijo psihoanalitičnega tolmača.

"Narcistična nevroza" je izraz, ki ga Freud uporablja za opis "duševne bolezni, za katero je značilen umik libida od zunanjega sveta in njegova osredotočenost na ego". (23) To ustreza Narcisu, ki ga poznamo v Ovidu, kakršen je bil, preden se je zaljubil: nedopusten za erotične napade, brezbrižen do prijateljstva, čustveno umaknjen. "Čar otroka," je zapisal Freud, "je predvsem v njegovi narcisoidnosti, samozadostnosti in nedostopnosti, kot je čar nekaterih živali." (24) Narcistična nevroza se obravnava kot nasprotje transferne nevroze: tok libida ne teče skozi ego, da bi ustvaril transfer, ostaja v njem zaklenjen kot v rezervoarju. (25) Tako narcisizem po definiciji izključuje ljubezen do zunanjega objekta. V kolikor je libido pod vplivom narcizma, je oseba zagledana vase in ne more pokazati zanimanja za »drugega« oziroma zunanji svet.

V zgodbi o Narcisu, ki jo je pripovedoval grški avtor Conon, ki je živel v prvem stoletju, je mladenič opisan kot "zelo čeden, a ponosen na Erosa in tiste, ki so ga ljubili" . (26) Narcisovo vedenje je v tej zgodbi videti kot "zločin proti Erosu", izid njegovega življenja pa je privedel Tesalce v Beociji, da so se "več bali in častili Erosa v javnih službah". (27) Ta poudarek je v skladu s tem, kar psihoanaliza najde pri Narcisu, saj je narcisizem tudi žalitev Erosa, objektne ljubezni in erotične navezanosti na drugo osebo.

Antična freska prikazuje Narcisa, ki se naslanja na roko in zasanjano gleda v ribnik. Za njim stoji majhen krilati Eros, ki drži baklo in jo ugasne na tleh pred seboj. To dejanje pomeni Narcisovo smrt. (28) V psihoanalitični teoriji ne gre za fizično smrt, temveč za psihozo, saj »v skupino narcističnih nevroz spadajo vse funkcionalne psihoze«. (29) Karl Abraham je narcisizem povezoval s shizofrenijo: »Duševni bolnik prenese nase, kot na svoj edini spolni objekt, ves tisti libido, ki ga zdrav človek obrača na žive in nežive predmete svojega okolja.« (30) Tako lahko povečano čaščenje Erosa med Beotijci (»strah in spoštovanje« do njega) razumemo kot preventivo pred psihotičnimi motnjami.

Zdi se, da mit o Narcisu v psihoanalitični teoriji deluje kot strelovod za strah pred ujetostjo v solipsistični sistem, libidinalni ouroboros. Tabu nečimrnosti se ponovno pojavi v psihoanalizi, vendar se je zdaj odmaknil od krščanskega pogleda na poudarjanje mesa in fizičnega videza ter vključil bolj subtilne psihološke pojave, kot je zaprtost vase. »Introvertnost pomeni obračanje libida navznoter,« je zapisal Jung v svoji prvotni definiciji izraza, »v smislu negativnega odnosa subjekta do objekta. Zanimanje se ne premika proti objektu, ampak stran od njega v subjekt.« (31) Veliko podobnost med introvertnostjo in narcisizmom najdemo v standardnem slovarju psiholoških izrazov, ki introvertnost opredeljuje kot »nekakšen temperament ali osebnostno značilnost posameznikov. ki se zanimajo za njihove misli in občutke, in (32) Sam Freud je bil zelo nezaupljiv do introvertiranosti.V svojem Splošnem uvodu v psihoanalizo je zapisal: »Introvertirana oseba še ni nevrotična, je pa v nestabilnem stanju; motnja premikajočih se sil bo povzročila razvoj simptomov, če ne bo mogel najti drugih izhodov za svoj zadržani libido.« (33) Tu vidimo tesnobo zaradi 'zaostalega libida', ki nima kam iti. pa uroborni krog.

Psihoanalitična uporaba figure Narcisa usmerja pozornost na njegovo psihopatologijo kot tudi na morebitno patologijo zaprtosti vase. Ni mogoče trditi, da ekstravertiranost nima tudi patološke (manične) možnosti, kot je pokazala na primer Ovidijeva spremljevalka Narcisa, nimfa Eho: ekstremna ekstrovertirana, nima lastnega notranjega življenja, ampak le odmeve. zvoki zunanjega sveta. Če je bil eden od Jungovih najbolj ponosnih prispevkov izpostaviti bogastvo in objektivnost "notranjega sveta" in ga postaviti v nasprotje z našim precenjenim ekstravertiranim pristopom k resničnosti, potem je bilo eno najbolj cenjenih Freudovih samozavedajočih se poslanstev zadati smrtni udarec človeku. narcizem (in z njim in egocentrične težnje zaprtosti vase). Freud je verjel, da je psihoanaliza orožje za tretji in odločilni udarec človeški arogantnosti in egocentrizmu (narcisizem, vanitas): prvega je zadal Kopernik, ki je Zemljo premaknil z njenega osrednjega položaja v kozmosu; drugega je povzročil Darwin in osvobodil človeka njegove fantazije, da je edinstven v živalskem kraljestvu; in tretji šok je nastal na Dunaju, ko je psihoanaliza dokazala biološke korenine in še posebej spolni izvor človeškega duha. Vsi ti igrajo določeno vlogo pri premiku človeške zavesti iz primitivnega animističnega odnosa, ki »časovno in vsebinsko ustreza narcisizmu«, in pri njegovem prehodu v znanstveno držo, v zrelost, kjer posameznik, ko se je »odpovedal načelo ugodja in prilagojeno realnosti ... išče svoj predmet v zunanjem svetu.« (34)

V Freudovem okviru človeškega razvoja je narcisizem obravnavan kot primitivna otroška stopnja, odnos, ki se oklepa načela užitka in fantazije ter ignorira znanstveno objektivnost: namesto da bi svet videl realistično in se z njim objektivno povezal, narcistični subjekt objektivizira svojo notranjost. prostora in se nanaša na to domišljijsko vsebino. N. Walder, pionir psihoanalize, piše, da je za narcisizem značilno »ustvarjanje sveta zase (sich seine Welt zu dichten)«, »metodo lahko imenujemo narcisoidna, če nam omogoča, da gradimo konstrukcije iz našega uma. razmeroma svobodno in poljubno.« (35)

Vsemogočnost misli se je v nasprotju z vsemogočnostjo objektivnega znanstvenega dejstva, je zapisal Freud, ohranila v naši civilizaciji, v umetnosti. »Samo v umetnosti se še vedno zgodi, da človek, zatopljen v svoje želje, proizvede nekaj podobnega zadovoljevanju teh želja, ta igra pa zaradi umetniške iluzije povzroči učinek, kot da bi šlo za nekaj resničnega.« (36) Umetnost je vrnitev k primitivnemu animizmu in narcisoidnemu dejanju samozadovoljevanja umetnika. Kot Narcis ob ribniku, umetnik projicira podobo samega sebe na platno ali papir in namesto da bi (odraslo) ljubil pravo osebo, ljubi svojo podobo. Tu Freud celoten umetniški proces postavi v mitologijo Narcisa.

Pesniška in umetniška domišljija je torej zakoreninjena v narcističnem gibanju libida in miselnega procesa. Narcis, ki gleda v ribnik, postane podoba za imaginarno dejavnost, ki stremi navzven, k imaginarnemu svetu, in ne od zunaj, k objektivnemu svetu. Z drugimi besedami, za doseganje domišljije in imaginarne razsežnosti resničnosti je potrebno delovanje Narcisa v psihi; psiha se z delovanjem narcizma premika proti domišljiji in imaginalnemu področju. Tako narcisizem postane orodje, s katerim postanemo bolj ustvarjalni in se osvobodimo dobesednosti objektne naravnanosti. Vrstice Wallacea Stevensa iz "Tea in the Hun Palace" so v tradiciji Blakea, Coleridgea in drugih romantičnih pesnikov, ki so prepoznali močno osvoboditev, ki jo ponuja človeškemu duhu njegova sposobnost ustvarjalne dejavnosti: "Bil sem svet, v katerem sem hodil, in to, kar sem videl, slišal ali čutil, je prišlo od mene samega.” Z vrnitvijo libida v subjekt (subjektivno) narcizem oživi svet fantazije in domišljije ter aktivira podobe od znotraj. Tako je suženjska odvisnost človeka od objekta prekinjena.

Tako kot domišljija je tudi arhetipska misel zakoreninjena v Narcisu. Jung komentira narcisoidno mišljenje v svoji razpravi o introvertiranem tipu. Ko introvertirano mišljenje doseže skrajne meje svojega naravnega poteka, piše, izgubi stik z dejstvi in ​​objektivnimi podatki ter razvije "ideje, ki se vse bolj približujejo večni resničnosti izvirnih podob." (37) Misel postane mitološka, ​​izgublja povezavo z empiričnimi podatki in opažanji. Ko se v Narcisu in njegovem pogledu v »ribnik« (nezavedno) izgubita misel in domišljija, prodreta v arhetipski svet.

Narcis in neoplatonizem

Če psihoanaliza razume narcizem kot zavračanje objektivnega sveta (objektivne resničnosti) in subjekt-objektnih odnosov, potem so neoplatonisti Narcisa videli kot simbol nasprotnega: brezupne strasti in navezanosti na materialni svet predmetov in pojavov. Neoplatoniki so se osredotočali na zaljubljenega Narcisa, ne pa na brezčutnega, oddaljenega, samozadostnega mladeniča. Za te mislece Narcis pooseblja žrtev iluzije, za katero je videz resničnost in s tem tragična zapletenost v skušnjavah materialnega sveta.

Ta razlaga spominja na razlago cerkvenega očeta Klementa Aleksandrijskega, s katerim je bil Plotin približno sodobnik. Vendar pa imajo neoplatonisti nebiblični mit, ki lahko razlaga Narcisov mitologem kot zgodbo o padcu duše v materijo, piše pozni klasični anonimni mitograf Narcis:

Kajti ni se utopil v vodi, ampak ko je v toku snovi zagledal lastno senco, to je življenje v telesu, ki je končna podoba prave duše; in ko ga je skušal vzeti za svojega, torej napolnjenega z ljubeznijo do tega življenja, se je utopil in potonil pod vodo, kot da bi uničil svojo pravo dušo, to je pravo življenje, ki mu je pripadalo. (38)

Kot poudarja Vinge, je identifikacija ogledala in materije običajna neoplatonska naprava: duša, ki gleda navzdol iz svojega transcendentnega stanja čiste oblike, vidi svoj odsev v materiji in se zaljubi; ko se duša skloni v objem predmeta ljubezni, se zaplete v materialni svet in zapre v telesnost. Duša pade iz svojega čisto duhovnega stanja v grobi materialni svet.

Nemški učenjak Kreuzer iz 19. stoletja v svoji knjigi "Symbolik und Mythologie" trdi, da ta neoplatonska interpretacija predstavlja pravi pomen mitologema Narcisa. Vzporednico s to zgodbo je našel v orfičnem mitu o Dionizovem zrcalu. O tem ogledalu je Plotin rekel: "Zdi se, da duše ljudi, ki vidijo svoje odseve v Dionizovem ogledalu, vstopijo v to kraljestvo tako, da skočijo navzdol od Vsemogočnega." (39) Želja duše, da vstopi v materialno življenje, je rezultat gledanja v ogledalo, "isto ogledalo, v katerega se je pogledal Dioniz, preden se je obrnil k ustvarjanju posameznih stvari." (40) Ogledalo služi za spodbujanje v duši želje po telesu, po odličnosti, individualnosti. Za neoplatonike je to gibanje simboliziralo tudi sestop od enotnosti k mnogoterosti, od enega k mnogoterosti, od Plerome do Creature, če uporabimo Jungovo terminologijo iz njegovih Septem Sermones ad Mortuos (Sedem navodil mrtvim).

Povezava med Narcisom in Dionizom, ki so jo obravnavali Kreutzer in tudi klasična avtorja Filostrat in Non, temelji na splošni zmoti, ki (po Kreutzerju) pravi, da resnica in lepota obstajata v materialnem svetu "deset tisoč stvari" in ne izključno v transcendentalnem kraljestvu. na katere te stvari kažejo in ki jih (varljivo) predstavljajo. Ta iluzija je mogoča zaradi "učinka zrcala" znotraj materije. Kreuzer je definiral simbolni pomen Narcisovega ogledala, ki je enakovreden " reka« anonimnega mitografa kot »užitki, v katerih je človeško življenje«. V podporo tej ideji citira besede Platona, Plotina in Prokla o »toku pozabe« in o »življenju kot odsevnem toku, v katerem duša vidi svojo podobo razmršeno in popačeno« (41).

Če uporabimo jezik globinske psihologije za neoplatonsko razlago, se zdi, da mit o Narcisu predstavlja Jaz, ki izhaja iz globin nezavednega in vstopa v fenomenalni svet v obliki ega. Nevarnost, na katero opozarjajo neoplatonisti, je izguba zavedanja ega o svojem izvoru v Jazu. Kreutzer govori o vrnitvi duše k zavedanju svojega arhetipskega izvora:

Duša išče sebe. Če išče, kje je zdaj, se v resnici navadi na to pogojeno stanje bivanja, na to prazno, nematerialno (nebistveno, netelesno) življenje, zato mora zdaj žalostno plavati v frustraciji, saj s tem ne more dobiti zadovoljstva. . Šele ko išče sebe, kakršna je bila in kakršna bo spet, bistveni, božanski "jaz" - le v pogledu in spirali navzgor proti svoji Ideji - lahko najde odrešitev in srečo. (42)

Samo s pogledom nazaj na arhetipske izvore lahko zavest najde odgovor na svoje hrepenenje. Mit o Narcisu uči, da je iskanje duše v ogledalu (to je v svetu materialnih predmetov) iluzija. Narcisova napaka je v tem, da išče zadovoljstvo za dušo v svetu materialne resničnosti. Neoplatonisti nas učijo, da iz tega »ogledala« pogledamo nazaj k odsevu, nazaj k duši, ki se odseva v ogledalu, nazaj od zaznanega k opazovalcu. Tam lahko najdete pravo resničnost duše.

Neoplatonska razlaga bi se strinjala s psihoanalitično v tem, da Narcis simbolizira stanje odtujenosti. Toda za neoplatonike ima odtujenost drugačen izvor in pomen: ne gre za odtujenost, ki je posledica pretrganja med subjektom in objektom, temveč za odtujenost med subjektom in arhetipskim izvorom njegove biti. Tako subjekt kot objekt vidita, da se je treba izogibati egocentrizmu, vendar predlagane poti pobega vodijo v nasprotni smeri. Psihoanalitična rešitev je opustitev primitivnega, infantilnega stanja narcizma; to je dopolnjeno s predanostjo Erosu, ki vlada libidinalnim navezanostim na zunanje objekte ljubezni. Neoplatonska rešitev je, da žrtvujete navezanost na predmetni svet in v sebi poiščete arhetipski izvor. Tako za subjekt kot objekt je vodilna in motivacijska prisotnost tega iskanja Eros. Toda pot poteka od nosilca projekcije do vira projekcije. To je zaključek kroga. Po Kreutzerju:

Eros je nebeški genij, ki lahko osreči ljudi, povzroča v telesih odsev božanske lepote ... skozi kontemplacijo zunanje lepote povzroča refleks spomina ... tega božanskega, duše vredno, psihično. in resnično pristna in čudovita Lepota. (43) 

Neoplatonska vizija vodi do odločitve o tem, kaj storiti s projekcijami, ne pa jih samo raztopiti in pustiti, da izginejo v nezavedno. Tako bi jih lahko uporabili kot podobe arhetipskega ozadja, področja duše. Ta "spominski refleks" povezuje ego-zavest z njegovim arhetipskim izvorom.

1. Članek, prvič objavljen spomladi 1976 in pozneje z manjšimi popravki v Soul: Treatment and Recovery (Routledge, 2016). Ta različica članka temelji na drugi publikaciji in vključuje dodatke.

2. Za podrobno razpravo o različnih interpretih in interpretacijah glej L. Vinge, The Narcissus Theme in Western Literature.

3. JG Frazer, Tabu in nevarnosti duše, stran 94. Frazer citira Artemidorusa, po grškem verovanju so sanje, v katerih oseba gleda svoj odsev, veljale za znamenje smrti.

4 Vinge, op. cit., str. 35-6

5. Ibid str.20

6 Frazer, op. cit., str. 94

7. Za psihološko analizo glej James Hillman, Re-Visioning Psychology, str. 334ff

8. WHRoscher, Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie, Vol. 3, str. enajst

9 Vinge, op. cit., str. 18

10. Roscher, op. cit., str. 16

11. Vinge, op. cit., str. 12

12. Ovid, Metamorfoze, pr. III: 505-6

13 Glej Roscher, op. cit., str. 15 in Vinge, op. cit., str. 35

14. Ibid 507

15. Vinge, op. cit., str.36

16. Citirano v Vinge, ibid.

17. Prav tam, str. 41

18. WB Yeats, Eseji in uvodi, str. 69

19. Ovid, Metamorfoze, pr. III: 348

20. CG Jung, “Psihološki dejavniki, ki določajo človeško vedenje,” v CW 8, odst. 241ff

21. Ovid, op. cit., Bk. III: 453-7

22. H. Ellis, Študije psihologije seksa, let. 7, str. 359

23. J. Laplanche in JB Pontalis, Jezik psihoanalize, str. 258

24. S. Freud, citirano v Ellis, op. cit., str. 359

25. Laplanche in Pontalis, op. cit., str. 255

26. Vinge, op. cit., str. 19

27. Ibid str. 20

28 Roscher, op. cit., str. 19

29. Laplanche in Pontalis, op. cit., str. 258

30. Ibid str. 255

31. C. G. Jung, Psihološki tipi, odst. 769

32. J. Drever, Psihološki slovar, str. 145

33. S. Freud, Splošni uvod v psihoanalizo, str. 326

34. S. Freud, Totem in tabu, str. 870-71

35. Citirano po Ellisu, op. cit., str. 374

36 Freud, op. cit., str. 871

37. Jung, op. cit., str. 637

38. Vinge, op. cit., str. 36

39. Plotin, Eneade, IV, 3:12 (str. 265).

40. Vinge, citiranje Creuzerja, op. cit., str. 318

41 Vinge, op.cit., str. 36ff

42. Vinge, str. 38-9

43. Vinge, prav tam str. 322