Шаманский круг мифов. Осень-зима-весна-лето и снова осень. Архетип Учителя. Миф об Аталанте
«Истинного мастерства можно достигнуть, только позволив всем вещам следовать их собственным путем. Вмешательством его достичь невозможно».
Дао дэ цзин.
Обучение, ученичество, учителя – понятия универсальные, идет ли речь о традиционных или нетрадиционных системах образования, передаче мастерства в той или иной форме, или же о следовании учителям в различных духовных традициях. Осень – время активного действия архетипа Учителя, что символично отражается в начале учебного года в школах и институтах, когда мы надеемся на то, что нам самим или нашим детям встретятся достойные учителя или же сами встаем на путь учительства, передавая то, в чем достигли мастерства. Обучение, так или иначе, пронизывает всю нашу жизнь. Мы учимся у жизни и ее обстоятельств, у природы с ее цикличностью и непредсказуемостью, мы учимся у своей традиции, своих предков, а также у всех, кто встречается нам в жизни.Мы ищем учителей и становимся учителями, воплощая определенные внутренние образы, которые связаны у нас с этим культурным явлением. Пророки древности, святые, герои мифов, предки, духовные лидеры разных традиций вносят свой вклад в наше представление об истинном учителе и, в конечном итоге, обращают наш взор вглубь себя.
Американский антрополог Энжелес Эрриен описывает принцип, которым руководствуется Учитель, как открытость результату и, в то же самое время, непривязанность к нему. «Учитель обладает мудростью, учит доверию и понимает необходимость непривязанности. Его путь состоит в том, чтобы избрать доверие своим инструментом» (Эрриен, 2003, стр. 155). Согласно многим шаманским традициям, труднее всего мы проживаем состояния неопределенности, в которых мы вынуждены ждать, учиться доверию и терпению. Мы учимся сохранять спокойствие и самообладание в период жизненных перемен. О таких моментах в жизни в некоторых частях Африки говорят как о «путешествии по стране серых облаков». Иногда самое мудрое, что мы можем сделать – это ждать и доверять, что может быть очень непростым уроком для нас.
И хорошим учителем в таких ситуациях может быть архетип Насмешника – учителя, который использует неожиданность, чтобы пробудить человека от привычной повседневности и заставляет замечать склонности, привычные модели поведения и мышления, которые ограничивают нас. «В шаманистских сообществах признают, что человек, испытывающий трудности с сюрпризами и неожиданностями, имеет привязанности, фиксированные точки зрения и сильную потребность контролировать. Привязанности – это особые, застывшие ожидания, желания, наложенные на людей, места и ситуации. Если мы обладаем привязанностями, то становимся жесткими, строгими и пытаемся все контролировать. Образ Трикстера напоминает нам о необходимости быть более жизнерадостными» (там же, стр.158). Энжелес Эрриен напоминает о том, что во многих традициях Трикстер, – это фигура, олицетворяющая неожиданность. «Бог-Насмешник встречается повсеместно. Он известен индейцам как Айктиник, Койот, Кролик и другие. На островах Полинезии он – Мауи, Локи для древнегерманских племен и Кришна в священной мифологии Индии. Нам, западным людям, лучше всего известен греческий бог Гермес, являющийся наиболее полным и совершенным олицетворением Насмешника. Гомер называл Гермеса «приносящим удачу». Ко всем прочим противоречиям,… Гермес известен как покровитель путешественников и воров. Он проводник душ в нижний мир и посланник богов. Как и предполагают все эти роли, образ Гермеса – воплощение мастера перехода границ. Именно эта власть позволяет ему изумлять мир людской, творя чудеса и неожиданности» (цитируется по Эрриен, стр. 157).
Архетип Насмешника помогает нам быть открытыми новому опыту, реагировать на жизненные ситуации не заученно, а непосредственно, сохраняя то, что в практике дзен называется «сознанием начинающего». Сюнрю Судзуки, мастер дзен и духовный преемник выдающегося учителя этой практики Догэна, жившего в 13 веке, так описывал это состояние: «Ваше сознание должно быть поистине пустым и готовым к восприятию, но не закрытым. Если ваше сознание пусто, оно всегда готово ко всему; оно открыто для всего. У сознания начинающего – много возможностей; у сознания знатока – лишь несколько». (Судзуки, 1995, стр. 26)
Другими словами, архетип Учителя побуждает нас сохранять открытость новому и гибкость, несмотря на весь накопленный нами опыт.
Кроме этого, мы учимся непривязанности через опыт потерь. «Любая потеря, это опыт смирения, который учит нас принимать и отпускать. Уильям Бриджес в книге «Выживание и личное развитие человека» пишет, что утраты обычно разделяются на следующие категории:
- Утрата привязанностей.
- Утрата крова.
- Утрата места в жизни.
- Утрата будущего.
- Утрата смысла.
- Утрата контроля.
Многие шаманские традиции признают, что ритуалы, как сознательное признание изменений в жизни, способствуют происходящим переменам и открывают путь для нового соответствия вещей». (Эрриен, 2003, стр. 160).
Мы рассматриваем осень, как метафору функции матиархального сознания – ощущение. Ощущение и интуиция составляют пару противоположных иррациональных функций, «они оперируют не оценками и суждениями, а простыми восприятиями, которые не оцениваются и не истолковываются. Ощущение воспринимает вещи такими, как есть. Иначе говоря, ощущение — это “функция действительного” (Иоланда Якоби 1996) Юнг: «ощущение должно нам передавать с помощью зрения, слуха, вкуса и т.д. сведения о конкретной реальности» (К.Г.Юнг 1997 пар 900). Наверное, можно сказать, что тело – это «инструмент» ощущения, тело позволяет нам быть в действительности, это оно реагирует на погоду, требует сна, отдыха, еды, тем самым подтверждая, что мы перемещаемся во времени или пространстве. Но тело – это то, что буквально нам досталось от предков, это их клетки, соединяясь, создают нас. Карл Кереньи пишет о том, что у человека есть два истока, два основания – абсолютное, в котором соединены все противоречия человеческой природы и относительное, где он является продолжением предков. (К.Юнг, К.Кереньи 2005, стр 15). Тело дает нашей душе возможность прикасаться к реальности, ощущать эмоции. Можем ли мы говорить, что ощущение – это сознание тела?
«… в мужской форме луна проявляется как центр духовного мира матриархального сознания, а также и в женской форме как наивысшее выражение женского духа-Самости, как София, божественная мудрость. Эта мудрость, однако, относится к жизни в ее неразрывной и парадоксальной связи живого и мертвого; природы и духа, времени и судьбы; роста, умирания и преодоления смерти. Для такой женской фигуры мудрость жизни и порядок не основаны на несвязанных, абстрактных законах, где мертвые божественные тела или атомы вращаются в пустом пространстве; это мудрость, которая есть и остается связанной с землей, с органическим ростом на земле и с опытом переживания в нас наших предков. Это мудрость бессознательного и инстинктов, жизни и родства» (Neumann, 1994).
Осень – время утрат, время оплакивания уходящего лета, тепла, солнца. И здесь прекрасными помощниками в непростой работе с утратами становятся наши предки: все они проходили через этот опыт, а затем лицом к лицу встретились с конечным неизвестным – смертью.
Работа с родом, с предками – неизменная черта всех без исключения традиционных сообществ. Их вспоминают в определенные дни года, для них устраивают праздники, ритуалы, им посвящаются песни и складываются легенды.
«Глубочайший и древнейший источник мистических знаний и великих повествований – предки. Они являются одновременно и основателями и внутренними проводниками каждого отдельного народа. В них воплощены культурные схемы, служащие основой многих традиций. Иногда они бывают буквально членами какой-то конкретной семьи, но чаще просто безымянными сновидцами, в чьих снах образы будущего – тот потенциал, из которого все и развилось». (Джон Мэттьюс, 2002, стр. 323). В кельтском мире принято оказывать дань уважения предкам во время праздника Самайн, 31-го октября, так как считается, что в это время дверь между мирами открыта. При этом, принимается во внимание, что мы наследуем от предков как хорошие, так и плохие модели поведения. Однако в целом предки выполняют роль охранников и носителей мудрости. (Мэттьюс, 2002, стр. 324).
Причем предками могут считаться не только наши кровные родственники. Многие традиционные сообщества издревле чтили определенных животных как своих духовных предков – основателей их племен или общин. Так, например, у всех коренных народов Сибири и Дальнего Востока медведь был одним из важнейших персонажей, с которым связаны многочисленные обряды и верования. «Ханты, манси ведут свое происхождение от медведя и относятся к нему с глубоким почтением, называя его «когтистый старик». Кроме них своим предком медведя считают айны, эвенки, саамы и некоторые народы Северной Америки. Считалось, что медведь вступает в мистические отношения с племенем. Брак женщины и медведя является одним из древнейших мифологических сюжетов народов Евразии» (материалы экспозиции «Шаманизм» этнографического музеяг. Санкт-Петербурга, 2013 г.).
Можно сказать, что в данном случае «кость животного символизирует «Всеобщую жизнь» в ее непрерывном воспроизведении и поэтому содержит в себе – по крайне мере чисто теоретически – все, что относится к прошлому и будущему этой жизни» (М. Элиаде, 2000, стр. 159). Таким образом, использование для звучания простых палок или костей может стать необыкновенно глубоким опытом понимания истоков жизни и ее мудрости. «Мы воспринимаем звуки не только на слух; мы слышим их всей поверхностью кожи, мы слышим их костями. Звуки заставляют вибрировать жидкости в нашем теле (подобно волнам от камня, брошенного в воду). Они вибрируют и в воздухоносных полостях нашего организма» (Наувальд, Гудман, 2008, стр. 77).
Для того, чтобы почтить территорию предков и услышать их наставления, во время нашего семинара мы используем звук оленьих костей, которые были любезно переданы нам в дар с европейской оленьей фермы. Многие участницы отмечали необыкновенную деликатность звука и большое количество глубоких чувств, которые возникают в ответ на совместное звучание. Кости в народных представлениях всегда выступали как сакрализованные предметы, а также как объекты, связанные с потусторонним миром. (Славянская мифология, 2011, стр.253). Многие традиции считают кости вместилищем души. Известны случаи, когда шаманы завещали свои кости для изготовления в дальнейшем флейт, которые использовались в ритуалах исцеления.
Шаманский миф.
Осень – архетип Учителя – ощущение – миф об Аталанте.
Его условно можно разделить на три части: первая: Аталанта – воин, охотник; вторая: она – возлюбленная, завоевываемая в спортивном состязании; Аталанта – жена и лев. В первой части Аталанта служит Артемиде, во второй – Афродите, в третьей – Кибеле.
Начинается история Аталанты с того, что ее отец ждет рождения сына, а рождается дочь. Это не устраивает отца и он относит ребенка на холм и оставляет там. В результате Аталанту воспитывает Медведица и охотники, она вырастает великим воином и жрицей Артемиды. По одной из версий мифа она участвует в походе аргонавтов, по другой – Ясон одаривает ее богатыми дарами, но в поход не берет.
Аталанта принимает участие в Калидонской охоте, на которую собираются все храбрейшие воины Греции (Грейвс, 1992, стр 203). Получив шкуру вепря, она приходит к отцу. «Обрадовавшись успеху Аталанты, Иас наконец признал ее своей дочерью, но, когда она прибыла во дворец, встретил ее словами: «Мое дитя, готовься выйти замуж!»… Аталанта ответила: «Отец, я согласна, но при одном условии. Любой жених должен либо победить меня в беге, либо дать мне убить его». «Да будет так», – ответил Иас» (Грейвс, 1992, стр 204). Много знатных женихов погибло, проиграв в беге, но нашелся один, который всю ночь накануне соревнования взывал к Афродите, богиня ответила и дала ему три золотых яблока. Вот сейчас побежит Аталанта, зрители замерли в ожидании, но кинул Меланион под ноги быстроногой первое яблоко «… Аталанта увидела свое искаженное отражение на круглом боку яблока и подумала: «Так я буду выглядеть в старости»… второе яблоко Афродиты пробудило в ней «любовное томление…желание физической и эмоциональной близости»… и уже у самого финиша Меланион «бросил третье яблоко. Какую-то долю секунды Аталанта колебалась: пересечь ей линию финиша и победить, либо поднять яблоко и проиграть состязание? Она предпочла поднять яблоко» (Д.Ш. Болен, 2006, стр 70-71). Джин Шинода Болен видит в яблоках Афродиты осознание того, что время проходит, осознание важности любви, инстинкт продолжения рода и творчество.
«Однажды, проходя мимо святилища Зевса, Меланион уговорил Аталанту войти внутрь и предаться там любви. Обидевшись, что святилище было осквернено, Зевс превратил их в львов – ведь львы никогда не спариваются с львами, а только с леопардами, и потому они были лишены радости наслаждаться друг другом. Так Афродита наказала Аталанту за то, что та сначала упорствовала в своем желании остаться девственницей, а потом не поблагодарила ее за золотые яблоки… Другие говорят… что они оба осквернили святилище, но не Зевса, а Кибелы, которая превратила их во львов и запрягла в свою колесницу» (Грейвс, 1992, стр 204).
Отец выступает для Аталанты трикстерной фигурой, проводником сначала к богине Луны и охоты Артемиде. Служа ей Аталанта овладевает в совершенстве искусством соперничества. Столкнувшись с яростью Артемиды – вепрем, посланным разрушить Каледон, Аталанта выдерживает противостояние и находит пути примирения с отцом, который тут же отправляет ее к другой богине, богине любви Афродите. От Афродиты Аталанта получает золотые яблоки и мужа, учится соблазнять и соблазняться, но она не умеет благодарить. И в третий раз, Трикстер, уже в образе мужа проводит Аталанту к богине Кибеле, и это сама Великая Мать богов, которая превращает супружескую пару во львов и запрягает их в колесницу, где они учатся смирению и партнерству.
Есть интересная теория, которая гуляет в интернете, автора, к сожалению, установить нам не удалось. Это теория семи этапов развития семейных отношений.
- Зефирно-шоколадная фаза или «химия любви». Мужчина и женщина встречаются и влюбляются друг в друга, у них в организме вырабатываются гормоны, которые окрашивают мир в яркие цвета. Голос кажется бесподобным, любая глупость кажется удивительной. Человек находится в состоянии наркотического опьянения.
2. Фаза пресыщения, которая обязательно наступает после первой.
3. Третья – отвращение.
Она обязательна для любых долгосрочных отношений. На фазе отвращения начинаются ссоры, как будто человек взял лупу и пристально вглядывается в недостатки, которые есть у партнера. Самый легкий и простой выход – это развод. Что это значит? Возвращение к зефирно-шоколадной фазе с другим партнером.
Есть люди, которые только и вращаются на этих трех фазах.
4. Следующая фаза, это терпение.
Ссоры между партнерами продолжаются, но они носят не такой фатальный характер как в предыдущем периоде, так оба знают, что когда ссора закончится, отношения снова восстановятся.
5. Пятая фаза – фаза долга, или уважения – это первая стадия любви.
До этого любви еще не было. Партнеры начинают думать не то, что «он мне должен», а то, что «я – ему».
6. Шестая фаза – это дружба. Дружба – это серьезная подготовка к любви.
7. Седьмая фаза – это любовь.
Любовь подобна шести вкусам, в которой есть и сладкий вкус, и соленый, и терпкий, и вяжущий, и острый и даже горький. (http://psy-sait.ru)
Аталанта постигает семейные отношения с тем, кого ей послали боги, тянет колесницу Великой Матери, при этом находясь в бесполости партнерства, когда оба супруга – партнеры и их отношения построены на взаимном уважении, они смотрят в одну сторону, видят одну цель, иначе колесницу просто не сдвинуть с места.
Чтобы наполнить ощущениями архетип Учителя, мы работаем с двумя трансовыми позами: «Медвежий дух» и «Старуха из Мальты Белой».
«Медвежий дух». Фелиситас Гудман, считавшая телесные позы «ритуальными инструкциями», дающими нам возможность совершить путешествия вглубь себя, назвала данную позу «Медвежий дух», отталкиваясь от резной деревянной фигурки, изготовленной в племени квакиутль на сереро-западе побережья Канады (Наувальд, Гудман, 2008, стр. 156). Эта резная статуэтка изображает маленького человечка, за спиной у которого сидит на корточках огромный медведь. Он держит человека между передними и задними лапами, как бы защищая его. «Медведь – один из тех представителей животного мира, у которых сложились с человеком особые отношения. В Анатолии были найдены изображения медведей, сделанные 10000 лет назад. В эпоху неолита на юго-востоке Европы в рамках культа «Великой Богини» Артемиду изображали в виде кормящей матери-медведицы. На заре истории люди считали медведя спутником Великой матери. Ведь недаром она с такой готовностью принимает его в свое лоно! В качестве ее спутника медведь являлся посредником между мирами, поскольку передвигался по нижнему миру с такой же легкостью, как и по среднему, и даже мог подниматься на небо, где охотился в виде созвездия!» (Наувальд, Гудман, 2008, стр. 156-157).
Ключевые моменты опыта при работе с данной позой: мощный прилив энергии, сильная активизация процессов исцеления, обновление, инициация, защита, а также защищенность, безопасность и доверие к жизни.
Из отзывов участниц. Множество телесных ощущений, чувство жара в теле. Ощущение звучания бубна внутри собственного тела, телесное удовольствие от собственного сердцебиения. Осознание, что «телу приятно сердцебиение!» Образы земли, травы, рек. Образ матери-медведицы, которая дает опору и словно указывает на тот «престол, который необходимо занять в жизни». Медведь, стоящий за спиной во время путешествия, как Тень, в которой так много энергии, что она воспринимается как жар.
«Старуха из Мальты-Белой». Фигурка стоящей женщины со сложенными внизу живота руками, была найдена во время раскопок близ села Мальта Иркутской области на берегу реки Белая. Это делает особенной нашу работу с этой телесной позой, так как в ощущениях возникает сильная связь с территорией именно нашей земли, с нашими предками, их традиционным укладом. Экспедиция 2013 года в Иркутскую область открыла новые важные ключевые моменты работы с данной позой, такие как «прорастание в свою землю», «ощущение полета», «мир запахов» и «соединение с природой, особое обостренное чутье» и «умение жить в тех природных условиях, где родился».
Участницы семинара отмечали нехватку трансовых состояний в повседневной жизни и то, как тело остро наслаждалось работой с шумелками. Осознание своего тела как «тела силы» – в нем накоплен прожитый опыт, в нем живет память о наших предках. Понимание, что мы можем учиться у себя через свои ощущения. Обостренное ощущение окружающих запахов, внимание на запах шалфея, осоки в кругу. И внутреннее открытие, что человеческое тело тоже имеет запах, и что это не «стыдно», а нормально. Воспоминания о том, как мама в детстве нюхала, и это было очень важно и приятно. Подчеркнуто телесное переживание звуков, как если бы звуки касались тела и проникали вглубь. Так, например, звук шуршания осоки словно касался кожи. Созерцание внутренних узоров. Понимание того, что «мы с мужем в одной повозке, упряжке». Ощущение особой телесной легкости после двух дней работы с мифом.
- Иоланда Якоби «Психологическое учение К.Г. Юнга», издана в сборнике «Карл Густав Юнг: дух и жизнь», М., «Практика», 1996г.
- К.Г. Юнг «Психологические типы», М., АСТ «Университетская книга», 1997.
- К.Г. Юнг, К. Кереньи «Душа и миф. Шесть архетипов», М., АСТ, Минск «Харвест», 2005.
- Р. Грейвс «Мифы древней Греции», М., «Прогресс», 1992.
- Д.Ш.Болен «Богини в каждой женщине», Киев, «София», 2006
- Neumann Е. The moon and matriarchal consciousness. The Fear of the Feminine. – Princeton: N. J., Princeton University Press, 1994
- http://psy-sait.ru/psihologija-otnoshenij/semja/236-7-jetapov-otnoshenij-ili-kogda-prihodit-nastojaschaja-ljubov.html
- Эрриен Э. Путь четырех дорог. – М., ИД «София», 2003
- С. Судзуки. Сознание дзен, сознание начинающего. Рига, изд-во «Лигатма», 1995
- Наувальд Н., Гудман Ф. Экстатический транс. – М., «Рипол классик», 2008
- Д. Мэттьюс, «Кельтский шаман». – София, ИД «Гелиос», М., 2002
- М. Элиаде, «Шаманизм. Архаические техники экстаза». – Киев, София, 2000.
- «Славянская мифология», М., изд-во «Международные отношения», 2011.
- Материалы экспозиции «Шаманизм» этнографического музеяг. Санкт-Петербурга, 2013 г.
Статья о семинарах, на которых мы погружались в пространство мифа об Аталанте, наполняя его своими мыслями, чувствами, ассоциациями, на одном из уровней удерживая метафору об Аталанте, как о ведущей функции Ощущение матриархального сознания.
Авторы статьи и семинаров цикла:
Елена Ратничкина – психолог, практик и исследователь шаманизма; руководитель Института Фелиситас Гудман (Россия), изучающего практику ритуальных трансовых поз itop.moscow
Кондратова Ольга – аналитический психолог, член IAAP, РОАП
Статья была опубликована в журнале “Юнгианский анализ” №3 2014, я благодарю главного редактора журнала Елену Пуртову за текст статьи и разрешение разместить его на моем сайте.